musulmanas:latinas

Unhate: Besos de Judas…bajo el estigma de Tomas…

2011-11-22T04:25:00.000-08:00

Ver para vender…No ver para creer…

Los maravillados del mundo, que vienen a ser la contraparte de cierta moda de Indignarse…han recibido con entusiasmo la nueva campaña de Benetton, una estrategia publicitaria que pretende desterrar la cultura del odio, “promoviendo el acercamiento entre pueblos, creencias, culturas y la comprensión pacífica de las razones del prójimo” ¹, la cual recurre a la nueva fórmula del éxito: Irrespete en nombre del Respeto…es oportuno recordar cómo esta marca, ya a principio de los noventa, había sacado con éxito provecho económico a la guerra del golfo.

La pregunta que subyace es ¿cómo se promueve la compresión cuando se comienza por vulnerar las creencias culturales de algunos, “las razones del prójimo” Alessandro Benetton dixit? … Simple, la campaña debe ser fácil de digerir por el incauto globalizado, en medio de una “creciente tendencia a obviar el conjunto de identidades de que disponen los seres humanos y tratar de clasificarlos conforme su supuestamente preeminente, identidad religiosa”…entonces se toman figuras que se presumen icónicas en el imaginario popular, y se Re-presentan hacia la sociedad buscado que tales estereotipos generen conflicto y luego si enormes grupos de personas muestran su descontento hacer que “parezcan extrañamente irreales” tal y como lo había explicado en su momento el premio Nobel Amartya Sen ² , es decir que en este Mundo Al Revés si usted lo ofenden en público y expresa su inconformidad el problema lo tiene usted…no quien lo ofende.

Sin embargo quienes les hemos perdido la fe al nuevo Sacerdocio Inquisidor de los MassMedias solo vemos que es una Estrategia de VENTAS que se sustenta en una distorsión del concepto de las libertades: Los derechos del libre mercado están por encima de los derechos individuales…nada por encima del legítimo derecho a Vender…por eso cada vez que algún Maravillado del Mundo reproduzca alguna de las imágenes de la campaña no estará contribuyendo con una supuesta cultura de la paz…no solo será el tono útil una empresa comercial, sino que estará contribuyendo con una visión reduccionista del mundo…mundo cuya principal esperanza es precisamente “aceptar la pluralidad de nuestras identidades”.³

Pero en fin, que al parecer el propósito y el poder económico lo son todo, por eso a usted nadie le impondrá ver en el espacio público, a pesar de la vigencia política, un beso entre Benetton y Berlusconi y mucho menos, por ser más pertinente aun, un apasionado beso entre Lukás Papadimos con la Sra. Christine Lagarde. En cambio usted verá, para confortar sus certezas en este Brave New World, una nueva versión con Trademark de los Besos de Judas (por aquello de Te Vendo...) bajo el estigma de Tomas (¿ver para creer?)…una vez más bajo el sencillo esquema de Samuel Huntington de separar a los grupos humanos en fronteras de xenofobia, falseando la imagen para desdibujar las verdaderas causas del odio en el mundo actual.

Curiosamente y tal vez por el sentido cíclico de las historias (así en plural) bajo la tradición Siria, responsable de la evangelización del Oriente tanto como Judas, (el que besa y vende) como Tomas, (el recriminado por haber necesitado ver para creer), se presumen “gemelos idénticos”, dos representaciones de un mismo personaje, arquetipo de verdad y engaño, tal y como Benetton does.

NOTAS: 1. http://www.abc.com.py/nota/escandalo-sellado-con-un-beso/

2,3. http://www.webislam.com/articulos/29154-que_choque_de_civilizaciones.html

Owen Jones y la Alhambra: el diseño islámico, descubrimiento y visión

2011-10-29T05:53:00.000-07:00

Las exposición, con más de 140 piezas, pone de relieve la influencia del monumento nazarí y el legado islámico en la cultura contemporánea

Nacional - 29/10/2011 7:26 - Autor: EFE - Fuente: El ideal

Más de 7.000 personas han visitado la exposición "Owen Jones y la Alhambra. El diseño islámico: descubrimiento y visión", instalada en el Palacio de Carlos V, desde su inauguración el pasado viernes, según ha informado hoy la Junta de Andalucía.

La muestra, que se clausurará el próximo 28 de febrero, está organizada por el Patronato de la Alhambra y Generalife y el museo londinense Victoria & Albert y rinde homenaje al arquitecto y viajero inglés Owen Jones (1809-1874), protagonista central de los debates estéticos de mediados del siglo XIX.

Según los datos facilitados por el Patronato de la Alhambra y Generalife, el 98 por ciento de las personas que han accedido hasta ahora a la exposición son turistas individuales.

El 33 por ciento proceden de España y el 49 por ciento del resto de países de la Unión Europea, la mayoría de ellos con estudios universitarios y que muestran un grado de satisfacción "muy alto" tras visitar la exposición.

La muestra contiene más de 140 piezas que descubren la influencia del monumento nazarí y el legado islámico en la cultura contemporánea.

http://www.webislam.com/?idn=19178

Más allá de la etiqueta

2011-08-13T11:03:00.000-07:00

Testimonio de Omnia Nur

Entrevistas - 13/08/2011 8:30 - Autor: Mohamed El Morabet - Fuente: Webislam

Omnia Nur (1991) vive en la sierra madrileña, en la localidad de Rascafría, donde se instalaron sus padres cuando decidieron abandonar su Larache natal, para buscarse la vida en España. En la actualidad estudia Nutrición y Dietética, en Madrid.

P. ¿Cree que el viaje desde Marruecos a España le define como persona?

R. Por supuesto, soy lo que soy gracias a Marruecos y a España. En cada país he tenido diferentes vivencias y eso me ha ayudado a crecer a nivel personal.

P. ¿Le gusta la expresión" segunda generación" cuando se refiere a hijos e hijas de inmigrantes?

R. Creo que lleva muchas etiquetas. Prefiero españoles sin añadir inmigrantes, de hecho, pienso qe las personas inmigrantes no se sienten como tal, muchos marroquíes se sienten españoles. Pienso que la palabra inmigración a veces se usa para fines separatistas. Esa etiqeta de inmigrante crea prejuicios porque nunca nos permitirá integrarnos como cuidadanos españoles. Si eres hija de inmigrante implica ser inmigrante, y eso es falso porque independientemente de lo que sean mis padres, importo yo.

P. ¿ Llevar velo le supone un lastre en su vivencia diaria?

R. Personalmente no he tenido problemas por el tema del velo. El problema lo tuve en Marruecos hace tiempo, cuando me quería inscibir en un instituto español privado en Larache. Pero en España la cosa es diferente, aunque eso no quita que aún hay gente ignorante que te suelta algún comentario en la calle, pero en mi caso ha sido minoría. Creo que el error lo cometimos muchas de las marroquíes qe nos aislamos de la sociadad y no nos damos a conocer, así los españoles cogen esos prejuicios basándones en los medios de comunicación y los ritos machistas de algún vecino marroquí.

P. ¿Cómo cree que se pueden evitar esas tensiones?

R. La mejor herramienta, sin duda, en contra de estas tesiones y situaciones, es el día a día. Es decir, conocerse más y mejor, ya sea en la calle, en las instituciones de educación, en el mercado o en el trabajo.

P. ¿Le interesa la actualidad marroquí?

R. Claro que sí. Diariamente me informo y estoy muy pendiente de la actualidad de Marruecos, tanto la social como la política. Mi amor hacía ese país es inexplicable.

P.¿Se siente en algunos momentos más española que marroquí o viceversa?

R. Yo diría más marroquí que española. He nacido en Marruecos, mi familia es marroquí, mi infancia la he pasado allí y no lo puedo evitar. No puedo negar que en Marruecos me he "desarrollado"como persona. Quizá la sociedad española también tenga parte de culpa en que el sentimiento marroquí sea más fuerte ya que siempre se empeñan en aislarme poniéndome la etiqueta de inmigrante o extranjera.

http://www.webislam.com/?idt=20215

Las revueltas árabes han llegado a España

2011-05-20T14:12:00.000-07:00

Violencia policial en la madrileña Puerta del Sol. (Foto: escolar.net).

Las revueltas árabes han llegado a España. La ola de insurgencia contra la tiranía del los mercados se extiende como un reguero de esperanza. La gente toma conciencia de que las democracias parlamentarias de occidente son hoy meros instrumentos del Capital. Toma conciencia de que la libertad de expresión esta mediatizada por una maquinaria de información masivamente al servicio de las grandes corporaciones, que trazan la agenda que a estos les interesa, y dejan apenas un resquicio al pensamiento crítico.

Bajo lemas del tipo Democracia Real Ya!, miles de personas se han manifestado en toda España. Se trata de lemas claros como el agua, que dicen a plena luz del día y en la plaza pública lo que todos sabemos. La democracia ha sido secuestrada por las corporaciones económico-financieras. Lo sabíamos desde hace mucho tiempo, pero hemos dejado que la rueda siga girando, que cada vez el control de los mercados sobre las políticas públicas sea mayor. Hasta que un hemos amanecido con la certeza de que el llamar públicas a las políticas del estado es un eufemismo, que el Estado es un mero servidor del Capital financiero.

Y estamos indignados.

La deriva de la democracia hacia el fascismo es un hecho conocido. Los partidos políticos mayoritarios son empresas que se venden al mejor postor, que dependen enteramente de la banca y de los mass media para lograr su supremacía. No responden a los intereses de las gentes, sino de pequeños grupos de presión que optan por hacerse con el poder, para lograr mejorar su posición en los mercados. De ahí tanto su coincidencia apenas disimulada en los temas fundamentales como la indiferencia soberana de las instituciones al clamor de la ciudadanía.

En los últimos tiempos, el Estado español ha regalado inmensas cantidades de dinero a los bancos, especialmente para el saneamiento de las Cajas de ahorro, mientras imponía recortes sociales en un sistema ya a todas luces insuficiente. Al mismo tiempo, el gasto militar se ha disparado, mientras España se lanza a aventuras neocoloniales en Afganistán y Libia.

La violencia económica ejercida por las instituciones generará cada vez mayores tensiones sociales. Los jóvenes se ven abocados masivamente al paro, mientras los inmigrantes se ven obligados a sobrevivir en la miseria. Las pensiones han sufrido recortes, así como los servicios sanitarios. Jóvenes, ancianos, mujeres, inmigrantes... La exclusión abarca cada vez a sectores más amplios de la población.

Aumentarán el paro, la miseria, la desesperación, la indignación, la rabia… Y por tanto la criminalidad. Todo esto traerá un aumento progresivo del gasto policial, de la criminalización de los inmigrantes, convertidos en chivo expiatorio. Entramos en un círculo infernal, cuyo final es previsible. La islamofobia irá mostrando cada vez más abiertamente, ocupando el lugar que las corporaciones le han asignado, con la connivencia despiadada de los medios.

Pero la tiranía actual no es solo económica, existe una dimensión espiritual que reclama ser considerada, si no queremos que nuestra insurgencia se convierta en alimento del sistema. Lo que estamos viendo es otra cosa. No se trata de un movimiento más de protesta, sino de algo que prefigura una nueva conciencia, el anuncio de un nuevo paradigma que surgirá de las cenizas de este sistema obsoleto. Un paradigma no dual, no autoritario, no dogmático ni político sino espiritual, del alma, de la recuperación, alhamdulilah, de nuestra soberanía en tanto que criaturas sometidas a las condiciones eternas de la vida. Desde la conciencia de que todos somos uno, de que nuestro destino individual esta unido al destino del resto de las criaturas. Desde una conciencia unitaria que aspira a vivir en armonía con la Creación de Al-lâh el altísimo, y a cesar esta depredación absurda en la que nos hayamos embarcados.

El ejemplo de la plaza de Tahrir en el Sol de nuestra tierra. Que Al-lâh proteja y ayude a los que luchan por su causa, a los que se han alzado contra la corrupción y la injusticia. Que Al-lâh nos de fuerzas para derrocar la tiranía, insha Al-lâh.

tomado de: http://www.webislam.com/?idt=19514

Nosotras denunciamos las alianzas entre el neofundamentalismo religioso y el neoliberalismo

2011-03-04T13:07:00.001-08:00

De una feminista islámica a una feminista laica

"Nosotras denunciamos las alianzas entre el neofundamentalismo religioso y el neoliberalismo"

Autor: Ndeye Andújar - Fuente: sisyphe.org

He leído atentamente su artículo publicado en Sisyphe el 15 de diciembre de 2010. Por desgracia, debo decir que a mí también me han sorprendido algunas de sus declaraciones. ¿Se debe a sus prejuicios? ¿Se debe a una visión que quiere parecer tranquilizadora de cara al público francófono? ¿Se debe a un desconocimiento flagrante del contenido de los cuatro congresos internacionales de feminismo islámico que han tenido lugar en España desde hace algunos años? Quizá haya un poco de verdad en todo ello, ¿no le parece?

Dedica usted más de la mitad de su texto a interpelar a una de las ponentes, Houria Bouteldja, lo que no es muy interesante en sí ya que no aporta nada al debate. Lo que le ha indignado es que ella se haya presentado, según usted, como la «representante de las musulmanas de Francia», mientras que ella nunca lo ha afirmado; se trataba más bien del punto de vista de la periodista. Me imagino que usted conoce las estrategias de márketing de los medios de comunicación para llamar la atención de los lectores. Les ha salido bien la jugada ya que ha reaccionado ipso facto ¡sin ni siquiera molestarse en comprobarlo!

Pero no me entretendré en este tipo de debates «a la francesa» (un poco chovinistas, si me lo permite) a saber quién es musulmana y quién no lo es, sobre la fobia contra las religiones en el espacio público, sobre el velo… Su enfoque es muy reductor si tenemos en cuenta la diversidad de las veintidós ponentes provinientes de diferentes partes del mundo: Omaima Abou Bakr (Egipto), Fadaw al Labadi (Palestina), Rozana Isa (Malasia), Ziba Mir Hosseini (Irán-Reino Unido), Sa’diyya Shaykh (Sudáfrica), entre otras.

Lo que me interesa es mostrar las falsedades que usted presenta como parte integrante del feminismo islámico. Le hace decir cosas que nosotras mismas, feministas musulmanas, no sólo no defendemos sino contra las que luchamos. No reivindicamos un Estado islámico, condenamos los abusos cometidos en nombre de la religión y exigimos la libertad de todas las mujeres, tanto musulmanas como no musulmanas. ¡Sólo hacía falta leer las conclusiones de los cuatro congresos para estar al corriente!

Pero también denunciamos las alianzas entre el neofundamentalismo religioso y el neoliberalismo: cómo las guerras para salvar a las supuestas «pobres mujeres musulmanas sumisas» no son más que coartadas geopolíticas. ¡El monopolio de las materias primas y los contratos de venta preferenciales (de armas, entre otros) están en juego!

Nos acusa de ser unas privilegiadas ya que vivimos en un mundo civilizado en el que no existen las discriminaciones contra las mujeres, en el que todas son respetadas por sus pacíficos maridos, en el que todas ganan el mismo sueldo que sus colegas masculinos, en el que todas son feministas blancas burguesas frente a las pobres mujeres que se han quedado «allí», sometidas a la barbarie de los hombres fanáticos. Pero usted no ha denunciado en ningún momento cómo las invasiones de los países soberanos han reforzado el patriarcado al darles más poder a los jefes de los clanes tribales. ¿No le parece injusto colgarle el sambenito al Islam (que usted presenta como diabólico) de ser el responsable de todas las desgracias del mundo?

Sí, es cierto, no podemos negar que las interpretaciones del Corán que han hecho hasta ahora los hombres son misóginas. ¿Pero por qué tenemos que aceptar que sean las únicas interpretaciones posibles? ¿Por qué las mujeres no tienen derecho a interpretar su texto sagrado a su vez? ¿Por qué desde Occidente se valida la lectura de aquellos a los que condenamos?

Ndeye Andújar es vicepresidenta de Junta Islámica Catalana, coorganizadora de los Congresos Internatcionales de Feminismo Islámico.

Traducido por Webislam

Página oficial del congreso

http://www.webislam.com/?idt=18677

Mira Nair busca actores de primera línea en Hollywood para película que filmará en Chile

2010-12-06T10:41:00.001-08:00

La directora india realizará "The Reluctant Fundamentalist", la que considera "una respuesta a la 'islamofobia'" que existe en occidente

Cultura - 02/12/2010 0:02 - Autor: Emol - Fuente: Emol

La cineasta india Mira Nair afirmó que está negociando con actores de primer nivel de Hollywood para que participen en su próxima película, "The Reluctant Fundamentalist", que tendrá a Chile como una de sus locaciones.

Nair, quien se encuentra en su país de origen para participar en el Festival Internacional de Cine de India, donde se realiza una restrospectiva de su obra, dijo que la mitad de la película será rodada en India, mientras que el resto se repartirá entre Chile y Nueva York.

La directora calificó su nueva película como una respuesta a la "islamofobia" que según ella actualmente predomina en occidente. "La 'islamofobia' ha significado que varios mitos giren en occidente. Tenemos que hablar sobre esto y romperlos", afirmó la realizadora, nominada a un Oscar en la categoría de Mejor Película Extranjera por "Salaam Bombay".

Su nueva película es una adaptación de un libro del mismo nombre escrito por el autor paquistaní Mohsin Hamid. "La película es realmente una especie de respuesta (a occidente)", dijo la directora, según reproduce la agencia PTI.

Nair no pudo confirmar directamente los nombres que estarán en el reparto, pero sí adelantó que negocia con actores de primera línea de Hollywood para participar en el proyecto.

"Vemos estas películas sobre Irak y Afganistán o la guerra de Vietnam. Todos están contados desde el punto de vista estadounidense. Con esta película tengo la oportunidad de hablar sobre el Islam desde nuestro punto de vista, el punto de vista del sur de Asia", manifestó.

Nair también se encuentra preparando un musical inspirado en una de sus últimas películas, "Monsoon Wedding", que llegaría a los teatros el 2012.

http://www.webislam.com/?idt=17940

Feminismo y mujer musulmana

2010-08-04T09:03:00.001-07:00

La polémica sobre la situación de la mujer en el mundo islámico retorna cada poco tiempo. En España, el deseo de una niña de ir al instituto con la cabeza cubierta ha generado un sin fin de reacciones. Occidente opina pero, ¿qué piensan las feministas musulmanas?

Cuando hablamos de la mujer en el mundo islámico, la primera imagen que nos viene es la de una cabeza escondida por un pañuelo como símbolo de sumisión en una sociedad, fundamentalmente, patriarcal y religiosa. Sin embargo, existe el feminismo islámico dos términos que parecen incompatibles pero que hay quién pretende que dejen de serlo. Consideran que el propio Corán defiende sus reivindicaciones.

Feminismo musulmán

El término “feminismo” no tiene buena imagen en el subconsciente de parte de la sociedad musulmana , ya que trae a su memoria histórica los duros tiempos del colonialismo, sobre todo tras la Primera Guerra Mundial. En concreto, rechazan la idea importada de un feminismo agresivo enfrentado a lo religioso y representado por la mujer blanca occidental que pretende salvar a la “pobre” mujer musulmana.

Existe un feminismo musulmán que surge desde dentro de la sociedad hacia fuera, y no impuesto de fuera hacia adentro. Son, en su mayoría, mujeres que también luchan por la igualdad de oportunidades entre hombres y mujeres, pero desde su propia cultura. Quieren acabar con frases como “me lo impide mi religión” o la tan utilizada coartada de que el Corán liberó a la mujer hace catorce siglos.

Precisamente, estos movimientos feministas reconocen al Texto Sagrado como liberador, pero también que, actualmente, no es así. En su opinión, no es el Corán el que plantea la discriminación de la mujer, sino que se ha producido una degradación de la tradición y una tergiversación de sus enseñanzas que ha tenido como resultado la actual estructura patriarcal de la mayoría de los estados musulmanes.

El feminismo islámico rechaza la idea de que el Islam esté detrás de la situación de inferioridad que vive la mujer. Para ello, desafían la ortodoxia y aseguran que aquello que se presenta como Ley de Dios no es más que una interpretación humana. Y no apuntan sólo hacia los hombres, sino también hacia las mujeres, ya que es una forma de ver el mundo que, a veces, comparten ambos sexos.

Leyes de familia

En los países islámicos la religión es parte de la vida pública y millones de musulmanes son gobernados por las leyes islámicas en asuntos personales y matrimoniales, en vez de por leyes civiles.

El feminismo islámico, anteriormente citado, es especialmente crítico con las denominadas “leyes de familia” por considerar que restringen los derechos humanos de las mujeres y favorecen a los hombres. Se quejan de que los tribunales islámicos están obsoletos, sobre todo, en lo referente a asuntos familiares y de herencia.

Bajo alguna de esas leyes, los hombres pueden tener hasta cuatro esposas y pueden divorciarse de forma automática, mientras que ellas deben presentar sus casos ante un juez si sus maridos se niegan a separarse. Incluso, los varones que se divorcian obtienen una porción más importante de las propiedades, como es el caso de Malasia.

Curiosamente, en ese país las mujeres han alcanzado puestos de importancia como el Ministerio de Industria, la judicatura nacional y la presidencia del Banco Central. Sin embargo, la organización Hermanas del Islam se queja de que Malasia es uno de los pocos países islámicos que permite a los hombres musulmanes divorciarse sin la autorización de un tribunal. Basta con decirle tres veces a su mujer, cara a cara y ante testigos, “me divorcio de ti”.

Un movimiento con nombres propios

Esta manera de interpretar el feminismo tiene nombres propios. La ex portavoz de la Junta Islámica catalana y experta en textos coránicos, Yaratullah Monturiol, denuncia que las mujeres casi no participan en las mezquitas. Las decisiones que se toman allí no las tienen en cuenta, lo que significa marginar a una gran parte de la población.

Otro ejemplo es el de la afro-americana Amina Wadud. Esta profesora universitaria fue la primera mujer que dirigió una oración musulmana del viernes mixta, celebrada en Nueva York en el año 2005. Su libro “El Corán y la Mujer: Releyendo el Texto Sagrado desde una perspectiva femenina” ("Qur'an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman's Perspective") es todo un referente académico.

La activista Lily Zakiyah Munir es directora del Centro de Estudios para el Pensamiento y la Democracia de Indonesia, una agrupación que defiende la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. Promueve la inclusión de la lectura democrática y de género del Corán dentro de las más de 14.000 escuelas coránicas de su país.

Para las defensoras del feminismo islámico se trata de romper con los estereotipos religiosos y de género. Una lucha que sus protagonistas ya han bautizado como “yihad de género”.

http://www.webislam.com/?idt=15862

Euroislam 'versus' islamofobia

2010-05-13T12:22:00.000-07:00

En Europa, la islamofobia ha llamado a la puerta de la política y una mano interesada se la ha abierto. La islamofobia ha comenzado un proceso de institucionalización. El referéndum sobre los minaretes suizos del pasado noviembre y el debate inconcluso en la Asamblea francesa a propósito de la identidad nacional así lo indican. El islam, sin él pretenderlo, ha entrado en el juego político de las naciones europeas, a empujones y de mala manera. La resonancia de la minaretada será larga. La tentación de la extrema derecha europea de atacar al islam seguirá adelante.

En España, país cuyos límites por la derecha no están claros, el asunto puede ser peliagudo. Las pastillas del avecrem islamófobo están fabricadas hace tiempo. Sólo falta hacer el caldo. El desmedido debate de las últimas semanas por el hiyab de Najwa no es nada halagüeño.

El musulmán se está convirtiendo en Europa en el chivo expiatorio. El fenómeno también ha llegado a España

En Francia, Sarkozy se muere por arrancarle votos a Le Pen. En Holanda, Dinamarca, Bélgica e Italia, partidos protofascistas ya vienen cultivando el voto xenófobo, con creciente éxito en cada cita electoral. El pluralismo religioso, de antiguo consagrado en las distintas constituciones y luego en el artículo 10 de la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea, está, cuando menos, tocado.

La UE cuenta con unos 20 millones de musulmanes (unos 50 en todo el continente, sin contar a Turquía), de los que 1,2 millones viven en España (en torno al 2,5% de la población). Se suele convenir en que su origen es la inmigración. Tal visión es poco exacta y tendenciosa, pues el grueso de los musulmanes de la Unión lo forman segundas y terceras generaciones nacidas y socializadas en Europa. No hay conflicto social sin trampas lingüísticas. En este caso, la artimaña es preposicional: se habla por lo general del "islam en Europa", cuando de lo que se debería hablar es del "islam de Europa".

El islam europeo es urbano y reivindicativo. Sus aspiraciones son identitarias, y se basan en un cultivo emocional de la fe distante de las formalidades teológicas. Frente a la práctica pietista y privada de sus mayores, los jóvenes musulmanes reclaman un islam que no se arredre en la esfera pública, con una identidad sociocultural propia, netamente europea, distinta de la de otros ámbitos islámicos (el árabe, el africano, el indio, el malayo). Y exigen, pues la juzgan inefectiva, la igualdad plena de derechos y libertades.

A todo esto es a lo que se ha dado en llamar, grosso modo, euroislam, una denominación que hasta la fecha es más sociológica que doctrinal. Pues este islam que se quiere sincrético y en contexto aún está en ciernes, aún debe establecer mecanismos que compaginen la profesión de fe con el compromiso con la común ciudadanía europea.

Fouad Alaoui, vicepresidente de la Union des Organisations Islamiques de France, ha incidido recientemente en la obligación de los musulmanes de Europa de "poner en marcha una escuela jurídica musulmana específicamente europea, ya que se dan todas las condiciones para que por fin vea la luz" (Le Monde, 5-12-09). Es un reto que entronca con la actuación del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación, establecido en 1997 en Dublín, y que viene dando respuesta a las inquietudes de los musulmanes europeos que precisan de directrices aclimatadas a sus circunstancias (por ejemplo, sobre los matrimonios con no musulmanes; la práctica homosexual; la firma de hipotecas usurarias; la alimentación no halal), ignoradas en los tiempos y latitudes en que se codificó la jurisprudencia islámica clásica, el fiqh, en vigor hasta hoy para todos los musulmanes. Es esta concepción normativa una forma primera del euroislam.

Existe otra, encabezada por el suizo Tariq Ramadan, que vindica un euroislam holístico, esto es, despojado de cualquier carácter ad hoc y más pendiente de la inclusión de la cosmovisión islámica en el orden cosmopolita en construcción. Esta segunda concepción sospecha que, de llegar a formularse, el nuevo fiqh europeo al que se refiere Alaoui acabaría limitándose a la mera gestión de la fe, con lo que el islam no saldría de su reducto de especificidad problemática y se perpetuaría desde dentro el planteamiento binario ellos/nosotros.

Las aspiraciones de los musulmanes europeos están llamadas, como es lógico, a desembocar en el juego político. O bien porque los partidos establecidos se interesen por ellas, o bien porque se funden otros nuevos. Quienes abogan por la plena ciudadanía del islam europeo ya hablan de la necesidad de crear partidos de corte islámico, consagrados a la defensa de los intereses de los musulmanes dentro del orden democrático de cada Estado (en Francia, Suiza, Dinamarca y España hay proyectos en este sentido, que no por ser de difícil culminación dejan de ser sintomáticos). Si hubo y hay partidos democristianos (el Partido Popular Europeo engloba a varios), no debería extrañarnos que acabe habiendo partidos demoislámicos, que breguen en la arena política europea. No es una perspectiva demasiado futurista. ¿Que si es deseable? Por qué no, todo menos quedarse en casa, autoexcluidos, autocensurados, incubando lo imposible.

Todo tiempo de crisis (y Europa no sólo está en crisis económica y no sólo ahora) busca un chivo expiatorio, alguien que simbólicamente sea responsable de ella, un nuncio del torcimiento de los tiempos. Es como cuando rompemos un vaso y miramos a la persona que más cerca está de nosotros: si no hubiera estado tan cerca...

En la Europa de hoy el chivo expiatorio ideal es el musulmán: él es "de fuera" y nosotros somos "europeos" (es como si los no europeos fueran satélites de la verdadera humanidad, la euroamericana, que ha obtenido de la Historia un certificado de ejemplaridad); él cree y nosotros no creemos; él es arcaico y nosotros modernos; él es antidemocrático y antidemócrata y nosotros sumamente democráticos y demócratas; en resumidas cuentas: él es visible, excepcional, y nosotros no, nosotros somos corrientes. ¡Qué desfachatez, ser visible! ¡A estas alturas!

Ante este estado de cosas, el euroislam se juega su futuro a manos de los creyentes, desde luego, pero también de la islamofobia. Las políticas y los miedos hacia el islam serán decisivos. Si cuajan en una islamofobia triunfante, triunfarán a su vez formas de militancia islámica agresivas; se impondrá el repliegue traumático a costa de la apertura participativa. Por contra, potenciar un euroislam ilustrado es el mejor seguro contra los afanes segregadores de quienes hoy aún son una minoría, guardiana de las esencias de una Europa reconcentrada y monolítica.

Decía Bertolt Brecht que "Suiza es un país célebre por la libertad que puede disfrutarse en él. La trampa es que hay que ser un turista". Hasta cierto punto, Suiza puede seguir su siempre singular camino. Pero el club europeo no puede permitirse que Europa se convierta en un parque temático de las libertades.

Luz Gómez García es profesora de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid y autora de Diccionario de islam e islamismo.

Un itinerario por la Alhambra de Granada intenta desmitificar la imagen sumisa de la mujer musulmana

2010-05-12T11:40:00.000-07:00

El Patronato de la Alhambra y Generalife pretende explicar la situación de las mujeres en la época islámica y renacentista a través de las estancias que habitaron

Mujeres - 02/03/2010 10:11 - Autor: EFE - Fuente: ideal.es

Un itinerario por espacios de la Alhambra habitualmente cerrados al público desmitifica la imagen de la mujer musulmana de las épocas andalusí y renacentista, marcada en el imaginario colectivo por su sumisión al hombre, y muestra a féminas que, aunque relegadas a un segundo plano, mantenían su identidad.

Esta visita guiada, con la que el Patronato de la Alhambra y Generalife pretende recuperar la presencia de las mujeres en la Granada islámica y renacentista (del siglo XI a 1492) a través de las estancias que habitaron, se inicia en la Torre de las Infantas, una de las últimas construcciones palaciegas que se hicieron en el conjunto monumental.

Con apariencia externa de fortaleza, la torre, que toma su nombre de uno de los cuentos de Washington Irving, no deja adivinar desde fuera su interior de estancia palaciega con estructura propia de las casas hispanomusulmanas, caracterizadas por las escasas ventanas al exterior para preservar la intimidad y ocultar las miradas.

El recorrido incluye el oratorio del Partal, de orientación perfecta y profusa ornamentación, con grabados que invitan a rezar, y las casas del mismo nombre que habitaron los sirvientes y que aún conservan restos de pinturas de tipo cortesano únicas para el arte nazarí que dejan entrever escenas de mujeres tocando instrumentos.

Susana Morente, historiadora del arte y guía de esta visita que se une a otras de distinta temática por la Alhambra, explica que no es posible dar una visión general de la mujer de aquella época sin tener en cuenta los condicionantes del momento y la clase social a la que pertenecían.

Las mujeres rurales, por ejemplo, solían acompañar a sus hombres al campo a trabajar y estaban menos recluidas que las del ámbito urbano, que, aunque dedicadas fundamentalmente a sus casas, también frecuentaban espacios públicos como el mercado o el cementerio.

"Cuanto más alta la clase social, más espeso el velo -metafórico- que las recubre y su enclaustramiento", apunta la historiadora.

Las mujeres andalusíes de clase alta eran bastante cultas, acudían a la Madraza -habitualmente reservada para los varones- si eran hija única y se encargaban de las tareas domésticas y de la educación de sus hijos, a los que enseñaban a escribir, poesía y el Corán.

Entre los oficios de la mujer de la época, sobre las que hay 116 biografías, figuran las de comadrona o nodriza.

Las comadronas tenían entre sus funciones supervisar la compra de esclavas y revisar el vestido con el que el comprador se las llevaba a casa, porque aunque el vendedor las exhibía vestidas con sus mejores galas, los trajes no se incluían en la compra.

En cuanto a las nodrizas, si la mujer que la contrataba lo hacía porque no quería amamantar a su bebé, era ésta que la costeaba sus servicios, pero si lo hacía por falta de leche, pagaba el marido.

Otra figura evocada en el itinerario es la de las concubinas, que eran de dos tipos: las Yariya, que ofrecían favores sexuales, y las Qayna, cantantes servidoras que no mantenían contacto sexual con el hombre.

El recorrido, que incluye el Harén (zona doméstica y familiar) y el Peinador de la Reina, construido en 1537 sobre la Torre de Abu l-Hayyay como aposentos para la emperatriz Isabel, esposa de Carlos V, invita también a conocer los gustos poéticos de la época, con continuas alusiones a los elementos de la naturaleza y los atributos de animales, de lo que dan cuenta poemas como el que le escribió Al Mutamid a Umm Ubayda.

"Es antílope por el cuello, gacela por los ojos, jardín de colina por el perfume y arbusto de suelo arenoso por el talle", reza el poema.

Además de estancias de la Alhambra que habitaron las mujeres, el itinerario muestra otros espacios de la Granada islámica y renacentista, ya fuera del conjunto monumental, como la casa morisca de Horno de Oro, el Bañuelo y el palacio de Dar-Al Horra.

"Las que llevamos pañuelo somos feministas"

2010-05-03T13:55:00.001-07:00

Salima Abdeslam Aisa, de 27 años, militante de Coalición por Melilla, tomó posesión como diputada de la Asamblea de la ciudad autónoma el pasado lunes, y lo hizo, por primera vez en un parlamento español, ataviada con el pañuelo islámico. A punto de acabar la carrera de Económicas, esta mujer recién casada con un profesor musulmán y empleada en un bazar se sorprende de la expectación que ha levantado. La nueva diputada afirma que el pañuelo es un símbolo de libertad para la mujer, a la que no se valora por su cuerpo. "Somos feministas las que llevamos velo", dice.

Pregunta. Usted no es la primera diputada musulmana. ¿Qué le parece la expectación que ha despertado?

Respuesta. Como estoy acostumbrada a llevar el pañuelo, lo veo tan normal. Pero me llamó la atención que tantos medios de comunicación se interesaran. Ojalá me valoraran como persona. La indumentaria es lo de menos, cada uno es libre de vestir o de llevar lo que quiere. Es como preguntarle a alguien que por qué lleva un piercing. El día que llevar el pañuelo no llame la atención, ese día hablaremos realmente de integración. En esta ciudad es normal llevarlo.

P. ¿Desde cuando se cubre?

R. Desde los 20 años.

P. ¿Lo decidió usted?

R. Sí, soy muy cabezota. Para mí es libertad. El significado del pañuelo es que te valoren como persona, no como cuerpo, como un jarrón. Una vez hicimos una prueba, yo vestida así [vaqueros, blusa de manga larga y un pañuelo blanco] y la otra chica con su pelo arregladito y minifalda. Pasamos las dos delante de un hombre, y efectivamente, a ella la siguió con la mirada y a mí no, pasé totalmente inadvertida.

P. ¿Se considera feminista?

R. Sí, es que somos feministas las que llevamos velo. Estoy en una asociación, Mujeres por la Igualdad, donde luchamos en favor de los derechos de la mujer, para que no se la explote sexualmente sino que se la valore como profesional y como persona. En la asociación hay de todo. Eso es lo bonito, que en esta ciudad no se mira si eres musulmán, hebreo, cristiano o aconfesional.

P. ¿Las mujeres de su familia llevan el pañuelo?

R. Hay una mezcla, hay quien lo lleva porque quiere, y quien no. Mi hermana, de 26 años, que es psicopedagoga, empezó a llevarlo el año pasado porque yo la convencí. La pequeña tiene 13 y está todavía en la edad del pavo. Mi madre lo llevó por tradición, pero ahora lo entiende más y también reivindica conmigo la lucha por la libertad de la mujer. Es de una generación anterior, en la que en cualquier cultura a la mujer se la educaba para ser mamá y ama de casa. Ahora somos diferentes. No conozco a ninguna mujer de mi entorno que no quiera trabajar, superarse.

P. ¿Qué le parece que se prohíba llevar el velo en un colegio, como ocurrió en Madrid?

R. Considero que aquella niña era muy pequeña para decidir. Creo que no se debería llevar el pañuelo hasta que no se tengan las ideas claras y se sepa lo que significa. Muchas niñas admiran a las madres y quieren imitarlas, seguro que esa niña se lo habrá quitado. Le pasó a mi hermana pequeña, a los dos días lo lanzó. En la época en la que yo estudiaba en el colegio y en el instituto, nadie lo llevaba.

P. ¿Y el caso de Francia, donde se prohíbe en las escuelas?

R. Se supone que es un país democrático y cada cual debería tener derecho a elegir lo que quiera llevar. No dejan que las personas sean libres, ni siquiera un cristiano puede llevar un crucifijo. Estoy en contra de todo lo que sea recortar libertades. Nos ha costado llegar a la democracia después de muchísimos siglos, y eso es un retroceso.

P. Pero hay mujeres que no lo llevan libremente, sino por presiones de la familia.

R. No creo. Tengo una prima que está estudiando en Francia, y las dos hermanas mayores no lo llevan y ella sí, porque ella quiere.

P. ¿Usted se cubre para evitar que la miren mal?

R. No. Donde trabajo, muchas veces vienen turistas, y me preguntan por qué lo llevo, se lo digo y ya está, me respetan. Si me lo quitara por la calle, me sentiría desnuda. Ya estoy acostumbrada, forma parte de mí.

P. ¿Sus padres le dijeron algo?

R. No. Nos han dado la libertad de elegir lo que queramos en todo, incluidos los estudios. Nos dan consejos, como es normal, pero nunca me hablaron del velo. Les sorprendió el día en que me lo puse, no lo esperaban. Tomé la decisión sola en una época en la que estaba muy rebelde, quería cambiar el mundo, hacer que vaya mejor, que a las mujeres se nos valore, porque hoy por hoy todavía somos discriminadas y nuestro sueldo es menor.

P. ¿Qué opina su marido del velo?

R. Me respeta. Me conoció con él.

P. En muchos países musulmanes, la mujer está en una situación de desigualdad. ¿Por qué?

R. Ese problema es debido a la ignorancia. Son países que no se basan en lo que realmente es el Islam, sino en las costumbres, en el machismo y en la ignorancia. A la mujer la limitan a la casa, no la dejan que se forme, y por tanto, ellas aceptan todo lo que les digan los hombres. Pero eso es machismo, y hay países no musulmanes donde también la mujer está infravalorada.

P. ¿Hay algo en el Corán que justifique la desigualdad?

R. Hay mucha tergiversación, porque el Corán jamás se puede traducir literalmente. Soy musulmana por convicción. El Corán para nada justifica la desigualdad, es más, dice que todos somos iguales, que tenemos los mismos derechos. Pero a veces ponen un dedo encima de esa parte y leen la parte que les interesa.

P. ¿Qué opina del aborto?

R. Depende, no estoy ni en contra ni a favor. Es una cuestión de libertad de elección de cada persona y de su situación. No es lo mismo una mujer que ha sido violada que una que lo tiene todo y pasa de tener el hijo. Yo no lo haría, pero soy de las que no juzga a las personas.

P. ¿Y de polémicas como la de la tenista india musulmana, contra la que se ha dictado una fatua por jugar en minifalda?

R. Para mí, que cada cual haga lo que quiera. Yo no la criticaría. Desde el punto de vista islámico se ve mal porque está exhibiendo su cuerpo. A veces se exagera por temas que son una tontería. Son gente extremista y tergiversan el Islam, que no puede ser radical.

P. ¿El Islam justifica el maltrato a la mujer?

R. Para nada. Está totalmente prohibido el maltrato físico y psicológico a cualquier ser.

P. ¿Cómo la han recibido en la Asamblea de Melilla?

R. Muy bien. Las mujeres se alegran, porque cada vez somos más. En el comité que decide en mi partido el 60% somos mujeres.

P. ¿Es un partido musulmán?

R. Hay de todo, es plural. Está por la causa social, por los más marginados.

P. ¿Qué le parece que haya un Gobierno paritario en España?

R. Es una de las cosas que más me gustó de las que ha hecho Zapatero.

P. ¿Apoya la discriminación positiva en favor de la mujer?

R. Sí, aunque los hombres se están quejando ya.

Vacúnese contra los prejuicios sobre el Islam

2010-01-27T06:34:00.000-08:00

¿Cómo explicamos los jóvenes costarricenses lo que es el Islam?

Con motivo de los graves conflictos que se están sucediendo en Medio Oriente, un grupo de jóvenes musulmanes hemos decidido acercarnos a la población. De esta manera esperamos salvar las distancias que nos separan, para invitarlos a sacarse las dudas y enterarse quiénes somos los musulmanes y qué es el Islam, y así combatir los prejuicios y la incomprensión entre los pueblos. Le proponemos un sencillo cuestionario, donde están reunidas algunas de las preguntas más frecuentes entre la gente, acerca de nosotros y nuestra religión.

- ¿Es cierto que Alá es el Dios de los musulmanes, distinto del de judíos y cristianos?-

No. “Al-láh” es sólo el nombre árabe para designar a Dios, el Dios de Abrahán, Moisés y Jesús, el Único posible. Quiere decir simplemente “la divinidad”. El idioma hebreo, pariente del árabe, tiene un nombre muy similar para designar a la divinidad: Eloh.

- ¿Es cierto que el Islam es una religión que se esparció por el mundo “a punta de espada”?

No. Si bien al igual que otros imperios de la antigüedad los califatos intervinieron en numerosas guerras y conquistas territoriales, las condiciones en que esto sucedió fueron radicalmente distintas al resto de los imperios. Muchas ciudades y pueblos a lo largo de la historia han sido conquistados por imperios, y luego de una larga ocupación no han adoptado la religión ni las costumbres de los conquistadores. Ante todo, hay que mencionar los siguientes puntos:

- El Sagrado Corán prohíbe explícitamente a los musulmanes ir más allá de la simple invitación al dar a conocer el Islam, y ya el Profeta Muhámmad (la paz sea con él) y sus compañeros consideraban nula la conversión de aquellos que lo habían hecho bajo amenazas o presiones, pues el requisito fundamental e indisimulable para profesar el Islam es “al-ijlás”: la sinceridad.

- En segundo lugar, el Islam reconoce el origen divino de todas las religiones, en especial el judaísmo y el cristianismo, a quienes el Profeta Muhámmad ordenó respetar y defender. Por ende, jamás los musulmanes hemos tenido fundamentos ni motivaciones religiosas para realizar conversiones forzadas. Los musulmanes somos una comunidad religiosa practicante y estos preceptos han estado en vigencia desde la venida del Profeta. A esto hay que agregar el ejemplo mismo del Profeta que luego de haber soportado el exilio de su ciudad natal (Mecca), padecer la persecución, la tortura y asesinato de muchos de sus compañeros por parte de los mecanos, marchó sobre la ciudad con motivo de la violación de una tregua y entró en Mecca sin matar una sola persona ni tomar como botín una sola de las pertenencias de los mecanos. Esto, en una época en que las costumbres tribales mandaban degollar a todos los hombres durante las conquistas, vender como esclavos a mujeres y niños y saquear la ciudad. Este ejemplo ha inspirado la proverbial generosidad de tantos líderes musulmanes como Saladino, quien 550 años después recuperó Jerusalén de manos de los cruzados sin saqueos ni venganzas, declaró libres de quedarse o emigrar a quienes quisieran, y escoltó a quienes quisieron marcharse con todas sus pertenencias hasta lugar seguro.

-En tercer lugar, hay que mencionar la ausencia de actitudes opresivas por parte de los estados musulmanes, y la ausencia de los impuestos abusivos que se solían aplicar a los conquistados, lo que derivó en que muchas poblaciones ubicadas en territorios en litigio entre varios imperios prefirieran estar bajo protectorado musulmán, lo que unido a la motivación religiosa derivó en que ciudades enteras abrazaran el Islam cada siglo. Como ejemplo de esto, podemos citar el caso de Indonesia y Malasia. Estas naciones insulares jamás estuvieron al alcance de los conquistadores. Su islamización comenzó en el siglo XV en el reino de Mayahit con los intercambios comerciales con mercaderes musulmanes, que se hicieron famosos por su legalismo y honestidad en el comercio. El hijo de un alto oficial del reino, abandonó el hinduismo y comenzó a predicar el Islam yendo como peregrino de un lugar a otro de la isla de Java. En la primera mitad del siglo XVI comenzaron a islamizarse los soberanos de algunos reinos costeros, y tras ellos sus ciudadanos. El reino central de Mataram se islamizó a continuación, siendo el más grande y poblado, y ya en el siglo 17 toda Java era musulmana. Luego el Islam se fue expandiendo a las demás islas y a Malasia, sin intermediación de conflicto bélico alguno. Hoy en día Indonesia es la nación musulmana más populosa del planeta: viven en Indonesia 250.000.000 de musulmanes, el 90 de la población.

El Asia Central también se islamizó sin coerción bélica dos siglos después de la invasión de los mongoles a Irak y Siria, cuando el conquistador Timur Leng (Tamerlán), nieto de Gengis Khan, abandonó el budismo y se islamizó en siglo 13 en el apogeo de su imperio. Los mongoles se islamizaron entonces como conquistadores, adoptando la religión de sus conquistados (árabes y turcos). La gran comunidad de musulmanes chinos también se islamizó merced a los peregrinos desde el siglo VIII. A la luz de estos hechos, la apreciación de que el Islam se expandió por el mundo a punta de espada es injusta e inexacta.

- ¿Es cierto que el Corán ordena lapidar a las mujeres adúlteras?

No. La lapidación es una antigua práctica anterior al Islam, común a muchos pueblos de Oriente, incluso judíos y cristianos. En el Sagrado Corán no hay una sola mención ni prescripción sobre la lapidación. Hay abundantes registros históricos de valor legal para los musulmanes, que demuestran que el Profeta Muhámmad (la paz sea con él) le repugnaba esta forma de castigo.

- ¿Es cierto que el Corán prescribe la ablación del clítoris para las mujeres?

No!! El Islam rechaza todas las formas de ascetismo y autoflagelación, incluso el celibato es contrario a la Tradición del Profeta. Esta práctica aberrante es una costumbre de algunos pueblos africanos que la han conservado luego de su conversión al Islam, y que a pesar de los esfuerzos de los musulmanes no han logrado erradicar.

- ¿Es cierto que el Islam fomenta el terrorismo?

No. El Islam condena realmente el terrorismo en todas sus formas, a diferencia de las grandes naciones de occidente, que combaten el terrorismo entre los pequeños movimientos de resistencia populares, mientras practican el Terrorismo de Estado nacional e internacional con sangrientas invasiones o dictaduras militares. Los argentinos ya saben un poco de estas cosas, ¿no?

- ¿Es cierto que el Corán le promete el paraíso a los suicidas y los que se inmolan en la guerra?

Absolutamente falso. Al igual que casi todas las religiones del planeta, el Islam condena el suicidio. El Profeta Muhámmad nos ha transmitido que quienes se quiten la vida, no irán al paraíso, sino al infierno. El Corán reconoce a quienes son víctimas de opresión e injusticias el derecho a la legítima defensa y convertirse en soldados, pero jamás en suicidas.

- ¿Es cierto que el Corán incentiva a los niños a llevar armas y luchar durante las guerras?

No, por Dios!! El deber de todo musulmán es proteger a su familia y a los más débiles de los males de la guerra. Quien no lo haga, ciertamente tendrá un severo castigo en el día del juicio, y el oprobio de Dios y los hombres en esta vida, y en la otra!

- ¿Es cierto que la mujer no tiene derechos en el Islam?

Por supuesto que los tiene. Lo que occidente percibe como sometimiento de la mujer musulmana, no es más que el hecho de que en las sociedades musulmanas al hombre y a la mujer se les reconocen roles y obligaciones distintos, ya que somos distintos. Las mujeres musulmanas incluso tienen derechos que las occidentales no tienen: un varón musulmán puede ir preso por separarse de su mujer y negarse a pasarle alimentos. El triste fenómeno de las madres solteras, trabajando solas duramente para mantener a sus niños, luego de haber sido abandonadas a su suerte por el padre, es algo escandaloso que en las sociedades musulmanas no existe, y aquí es más común que el arroz y los frijoles! Allí la familia todavía existe y hace feliz a la gente. Las sociedades musulmanas son sociedades tradicionales y conservadoras, donde las tareas más rudas son habitualmente asignadas a los hombres y las del hogar, a las mujeres. Pero esto no es una ley inquebrantable: a ningún musulmán se le arruga el turbante por lavar los platos o cambiar pañales!

- ¿Es cierto que la religión islámicas prohíbe a las musulmanas trabajar, estudiar, conducir coches, o descubrirse el rostro?

¡Falso! En los siglos del oro del Imperio Islámico, en la prestigiosa "Casa de la Sabiduría" de Bagdad, a las mujeres se les delegaba una importante tarea, que en otras sociedades sólo habrían quedado en manos de los hombres del clero: copiar a mano y traducir el Sagrado Corán y los más importantes textos religiosos y científicos de la época. La mujer es libre de estudiar y trabajar, siempre y cuando no desatienda la crianza de sus hijos. La juventud es la etapa más adecuada para el estudio en ambos sexos. No es sano ni honrado que el varón abandone a su mujer y a sus hijos a su suerte sin proveerles el sustento, ni que la mujer, teniendo el sustento de su marido, delegue en una niñera la crianza de sus hijos para estudiar o trabajar. En algunos países musulmanes hoy en día, a las mujeres se les prohíbe hacer algunas de estas cosas por disposición de los gobiernos, pero esto es contrario a las leyes de la religión musulmana. Rogamos a Dios que haga recapacitar a nuestros hermanos...

- ¿Es cierto que el Corán exige a los musulmanes un código de vestimenta, según el cuál sólo pueden usar ropas sueltas y que les cubran abundantemente el cuerpo, y que exige a las mujeres cubrir su cabeza con un velo?

Si, así es. Los musulmanes amamos la decencia y somos gente muy pudorosa, ¿está mal que así sea? ¿Podrán perdonarnos ser como somos? Tenemos derecho. Para una musulmana, vestirse en la calle como lo haría para un night club, es algo impensable.

- ¿Es cierto que en la religión musulmana, los hombres le imponen la religión a las mujeres?

¡Absolutamente falso! Es un simplismo atribuir sólo a los varones o sólo a las mujeres las costumbres de una sociedad. Hombres y mujeres estarán juntos por siempre jamás, y tendrán, quiéranlo o no, igual responsabilidad en la conformación de sus sociedades. Las musulmanas son celosas defensoras del Islam y de sus costumbres, y a veces más que los hombres. Si alguien se acerca a una musulmana para tratar de convencerla de que abandone sus costumbres, creyendo que de esta manera la está "liberando" o le está haciendo un bien, no tardará en corroborarlo y descubrir su error.

- ¿Es cierto que los árabes en general son machistas?

Si, ¿para qué negarlo? Pero no más que los argentinos!!! Ni que los mexicanos, y los peruanos, y los cubanos, y los norteamericanos, y los hindúes, etc, etc, etc!!

- ¿Es cierto que a lo largo de la historia los judíos y los musulmanes se odian?

¡Absolutamente falso! A lo largo de toda la historia del Islam, con pocos pueblos los musulmanes hemos tenido tanta confianza y amistad como con los judíos y los cristianos. Examine estos hechos históricos: El famoso médico, filósofo y exégeta del Pentateuco Maimónides, unánimemente respetado y estudiado en el mundo judío, fue amigo personal y Médico Oficial de la Corte del Sultán Sirio Saladino, que reconquistó Jerusalén de manos de los cruzados. El historiador Rolf Reichert, en su "Historia de Palestina" (Editorial Herder, Barcelona, 1973, pag. 13-14) reseña lo siguiente:

"Desde tiempos inmemoriales existía en Jerusalén una costumbre emocionante: los niños judíos y musulmanes nacidos en el mismo barrio y en la misma semana eran tratados por sus familias como hermanos de leche: el niño judío era amamantado por la madre musulmana y el niño musulmán por la madre judía. Esta costumbre establecía relaciones íntimas y duraderas entre las dos familias y las dos poblaciones..."

A lo cual sigue diciendo: "Con esta referencia quiero refutar desde el comienzo el mito de la enemistad tradicional entre judíos y árabes. La historia no había conocido conflictos serios entre ellos hasta la funesta intervención europea en Oriente Medio durante el siglo XIX. Muy al contrario, estas dos ramas de la raza semítica habían vivido durante muchos siglos pacíficamente en Tierra Santa. El antisemitismo es una invención de occidente. Tiene sus raíces en el mundo greco-romano, y las primeras persecuciones de judíos tuvieron lugar en la Alejandría helenística. Se intensificaron durante el oscurantismo medieval, cuando el pueblo judío fue difamado, atribuyéndole el asesinato de Jesús. Cuando los cruzados conquistaron Jerusalén el año 1099, pasaron a cuchillo no sólo a los habitantes musulmanes, sino también a los judíos y a los cristianos de distintas iglesias orientales dentro de la mismísima Iglesia del Santo Sepulcro, en una de las matanzas más horrorosas de la historia. Durante los siglos que siguieron, los países islámicos fueron refugio para sus hermanos judíos perseguidos en Europa. Las víctimas de la inquisición española (los llamados sefardim o sefardíes), huyeron a los países árabes de África del norte y hasta Egipto y el Oriente Medio, donde fueron recibidos fraternalmente.

De la misma manera este mundo árabe fue en el siglo XIX refugio para los judíos que escaparon de las persecuciones en la Europa central y oriental, de aquellas horribles matanzas de Polonia y Rusia. Con toda razón la Enciclopedia Hebraica, en su edición española de 1936, podía decir: "Durante varios siglos los países islámicos fueron la verdadera salvación para los judíos europeos".

Todavía entre las dos guerras mundiales, en Marruecos y en Túnez hasta después de 1945, hubo judíos que figuraron como ministros en los gobiernos árabes. Durante la segunda guerra mundial, el rey de Túnez y el rey de Marruecos emplearon todos sus esfuerzos para proteger a sus súbitos judíos contra las leyes racistas del régimen del mariscal francés Pétain. Y el autor judío Eric Rouleau, escribió en el prólogo del libro del autor sirio Sami al-Yundi, Juifs et Arabes, que "como judío que pasó su infancia y su juventud entre los árabes, pude atestiguar que el anti-semitismo es completamente ajeno a las tradiciones y a la mentalidad de los pueblos de Oriente Medio".

Los árabes jamás han sido un pueblo etnocentrista ni xenófobo. El Profeta Muhámmed (la paz sea con él) dejó un testamento en el que ordena a los musulmanes respetar e incluso proteger a judíos y cristianos, a quienes llamaba igual que como lo hacemos nosotros hoy en día: "Gentes de las Escrituras".

- Entonces... ¿por qué se dicen esas cosas de los musulmanes y las vemos en televisión?

Desde hace siglos hay una incomprensión muy grande entre las naciones de Occidente y las de Oriente, por la diferencia de idioma y de costumbres. Aunque algunos hechos del pasado mal cicatrizados y los modernos delitos contra el derecho internacional, detrás de los cuáles hay intereses económicos de grandes multinacionales, deben tener alguna responsabilidad en esto. Pero los ciudadanos de a pié no somos culpables de esas injusticias, ni tenemos motivo alguno para negarnos la amistad con otros pueblos. Todo eso ha provocado cantidad de prejuicios y temores en la mente de la gente, que con el tiempo derivan en odio, racismo, y xenofobia. Ahora ya nos estamos conociendo y nos estamos vacunando contra esos males.

El Profeta Muhámmad (La paz sea con él) dijo: "La reunión de gentes, es la misericordia de Dios"

"... Y hemos creado a los distintos pueblos del mundo, para que compartan y se conozcan entre sí..."

Sagrado Corán.

http://www.webislam.com/?idt=15083

Obama nombra a una mujer como representante especial para las comunidades musulmanas

2009-06-28T19:44:00.000-07:00

Se encargará de "ejecutar los esfuerzos de la Administración estadounidense para el diálogo"

La estadounidense de origen indio Farah Pandith ha sido nombrada representante especial de EE UU para las comunidades musulmanas, un cargo nuevo creado por el presidente Barack Obama para intentar estrechar las relaciones con el mundo musulmán.

Internacional - 28/06/2009 9:14 - Autor: Webislam - Fuente: EFE

Pandith, una musulmana que emigró de niña a EE UU procedente de Srinagar, capital de la Cachemira india, será la encargada de "ejecutar los esfuerzos de la Administración estadounidense para el diálogo" con el mundo musulmán, según indicó el Departamento de Estado.

Pandith era, hasta ahora, asesora para relaciones con los musulmanes del subsecretario de Estado para Asuntos Europeos y Euroasiáticos. Área desde la que impulsó iniciativas como la "European Muslims Professional 'Action incubator' Network" o la Red Europea de Medios Islámicos (REMI) que se estableció el pasado noviembre en Madrid en un seminario organizado por Junta Islámica.

Asimismo, trabajó en el Consejo Nacional de Seguridad como coordinadora de las políticas de Estados Unidos hacia los musulmanes y en la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional en proyectos de ayuda para Irak, Afganistán y los territorios palestinos.

Pandith, que creció en Massachussets, ha declarado en varias ocasiones que considera su experiencia personal un ejemplo de cómo los inmigrantes musulmanes pueden integrarse felizmente en la sociedad estadounidense.

En el discurso que pronunció el pasado 4 de junio en El Cairo, Obama declaró que quería "un nuevo comienzo" entre EEUU y los musulmanes "basado en el interés y el respeto mutuos, en el hecho de que Estados Unidos y el Islam no se excluyen mutuamente y no es necesario que compitan".

http://www.webislam.com/?idn=14739

Mujer, musulmana y policía

2009-06-01T07:16:00.000-07:00

Rukshana Begum, de 24 años, origen bangladesí y pionera en Gran Bretaña, asegura que llevar el "hijab" aumenta la confianza de la ciudadanía

Mercadillo de Cambridge Rukshana Begum, de 24 años, una de las primeras agentes de Gran Bretaña con velo y uniforme. Foto: DAVID JOHNSON

Confianza, igualdad ante la ley, respeto, empatía, y pluralidad cultural; en definitiva, riqueza. Es solo una pequeña selección de los mensajes que, en cuestión de segundos, pueden captar los sentidos de un ciudadano británico al cruzarse por la calle con una mujer policía con hijab, el velo islámico. Así lo ha constatado una de ellas, Rukshana Begum, de 24 años, agente de la policía metropolitana de Cambridge y pionera en el Reino Unido del uso del velo mientras va de uniforme.
"Es una experiencia muy positiva", arranca la agente desde el otro lado del hilo telefónico tras insistir en que no puede lamentar, harto al contrario, ningún episodio de racismo contra su persona.

Su contundente valoración funciona a modo de mensaje para sus colegas de Noruega. El Gobierno del país nórdico anunció el miércoles que, tras un informe favorable de la policía, va a permitir el uso de la prenda islámica a las agentes. Uno de los argumentos destacados por el Ministerio de Justicia es "aumentar el reclutamiento en el seno de la comunidad musulmana". "Consideramos --argumenta la directora de la Policía, Ingelin Killengreen-- "que la necesidad de aumentar el reclutamiento y de modelar una policía que refleje todas las capas de la sociedad, independientemente de convicciones y etnias, prevalece sobre la exigencia de la neutralidad del uniforme".

Además de Gran Bretaña, solamente Suecia y, en breve, Noruega son los países europeos que permiten el controvertido velo en sus fuerzas de seguridad. El uso en escuelas y otros centros oficiales genera beligerantes debates a lo largo y ancho de la UE. En EEUU está permitido.

La consecución de un sueño

El debate en Noruega surgió el pasado mes de octubre cuando Keltum Hasnaui Missum, una mujer musulmana de 23 años que había trabajado como guardia de seguridad, ingresó en la academia de policía y remitió una carta al departamento interesándose por la posibilidad de trabajar con el hijab.

Poco podía imaginar que su sueño de ser policía y su necesidad de defender el uso de una prenda fundamental para su identidad religiosa iban a desatar un debate de la envergadura del que se ha producido en la sociedad noruega. Hasnaui Missum llegó a Oslo en el año 2000 y noruegos son sus tres hijos, el más pequeño, un recién nacido de cuatro meses.

Bangladesí de origen

En Gran Bretaña, se permite el uso del hijab desde hace una década pero no fue hasta el 2007 cuando Rukshana Begum decidió ponérselo. De hecho, según el Sindicato de Policías Musulmanes, solamente hay diez mujeres en toda Gran Bretaña que lleven el velo mientras van de uniforme.

Originaria de una familia de Bangladés, Rukshana Begum ya nació en Cambridge y su historia vital es un reflejo constante de tesón y determinación. Sus padres pusieron el grito en el cielo cuando dijo que quería ser policía, pero ahora su progenitor se enorgullece al verla defender públicamente su religión.

"Me gusta que se me identifique como musulmana", argumenta la joven, practicante desde niña, para asegurar que su opción ha sido muy bien aceptada tanto por parte del colectivo de mujeres musulmanas como de las propias fuerzas de seguridad británicas.

"Quiero demostrar" --añade en la conversación telefónica-- "que siendo una mujer musulmana no estoy oprimida por nada y se me permite ejercer mis creencias con dignidad". Begum no escatima elogios a la policía británica, a la que califica de "flexible", sabedora de que este asunto es controvertido en países tan permisivos como Holanda, donde el Parlamento se pronunció en contra del uso de la prenda policía.

Superar la desconfianza

La agente británica hace una última e interesante reflexión. Asegura que las minorías acostumbran a desconfiar de las fuerzas policiales y el hecho de ver a efectivos afines a ellos aumenta la credibilidad y confianza. "Transmitir que la puerta de la policía está abierta para todos --finaliza Begum--, "con independencia de su origen y religión, es muy importante". Y es que Gran Bretaña está a años luz.

http://www.webislam.com/?idt=12197

Un estudio sobre el papel de las musulmanas desmonta estereotipos

2009-03-26T07:41:00.000-07:00

Algunas posturas de la población femenina que profesa el Islam "pueden ser incluso más contemporáneas que las occidentales"

La Ciudad Autónoma tiene previsto presentar, con motivo del Día Internacional de la Mujer que se celebra el próximo 8 de marzo, un estudio sobre la actitud de las musulmanas ante la igualdad de género «que va a resultar sorprendente». Así lo cree la viceconsejera Mercedes Espinosa, quien adelantó sólo algunos de talles de un informe que demuestra cómo algunas posturas de la población femenina que profesa el Islam «pueden ser incluso más contemporáneas que las occidentales». El estudio es obra de África Trujillo y va a servir, según Espinosa, para comprobar que los estereotipos son injustos también cuando se trata de mujeres musulmanas, «un colectivo al que atribuye mucha valentía por luchar contra tantos prejuicios».
Al margen de la presentación de este informe, y aunque el programa de actividades deberá aún enriquecerse con las aportaciones que se hagan el próximo viernes en el Consejo Sectorial de la Mujer, también está previsto fallar el concurso de pintura que se organiza con temática femenina. El plazo para presentar las obras termina el 27 de febrero y se contempla un primer premio de 1.800 euros y un accésit de 600.
Asimismo, adelantó que, en colaboración con la UNED, se organizará un ciclo de cine en el que se compararán películas de épocas distintas para analizar el papel de la mujer.

http://www.webislam.com/?idt=12186

El Cheque de las Civilizaciones

2009-02-26T07:54:00.000-08:00

Bajo la Lupa
Alfredo Jalife-Rahme
■ El matadero de Gaza: su dimensión financiera y económica

Falleció Samuel Huntington, autor de la doctrina bélica Choque de civilizaciones (publicada en Foreign Affairs en julio-agosto de 1993, en pleno auge de la unipolaridad de EU), que muy bien pudo haber sido titulada “Cheque” de civilizaciones, debido a la pantagruélica nutrición financiera de la maquinaria bélica que requiere su aplicación global por EU y su aliado Israel.
Después de su desastrosa aventura en Líbano contra la guerrilla chiíta Hezbollah, hace poco más de dos años, Israel libra una guerra más de su extensa lista bélica, esta vez contra los palestinos de Gaza, en espera de su bombardeo prometido a Irán, en caso del triunfo en las urnas el próximo 10 de febrero de Bibi Netanyahu.
¿El matadero de Gaza forma parte de la aplicación por Israel del Choque y Cheque de civilizaciones?
Para justificar el matadero de Gaza, Israel sostiene el maniqueísmo propagandístico que pretende discriminar entre los “malos palestinos” –los fundamentalistas islámicos de Hamas (tildados de “terroristas” y ”antisemitas”), que controlan la hacinada Franja de Gaza–, con los “buenos palestinos” –la Autoridad Nacional Palestina de Cisjordania donde gobierna Mahmud Abbas.
Israel es el único país del Medio Oriente que cuenta con bombas nucleares, que ascenderían a un máximo de 400 ojivas (Boletín de Científicos Estadunidenses: FAS.org), y goza de selectivas canonjías celestiales para ser dispensado en no firmar el Tratado de no Proliferación de Armas Nucleares, que se exige a todo el mundo, y evadir la inspección de la Agencia Internacional de Energía Atómica. Su dotación nuclear sería impensable sin el financiamiento del exterior, proyecto que rebasa su exigüidad económica.
Más allá de la reprobación universal, con excepción del régimen torturador bushiano y sus aliados a ultranza, sobre el matadero de Gaza que ha instalado el gobierno de Israel, existe una dimensión poco abordada de su financiamiento desde el exterior que hace posible la perpetuación de sus atrocidades y que se encuentra íntimamente vinculada al sionismo financiero.
Son necesarias, pero insuficientes, las condenas al matadero de Gaza, por lo que resulta imperativo exponer la anatomía y el flujograma del financiamiento (de la periferia al centro) de la maquinaria bélica de Israel, que goza de la patente de corso del régimen torturador bushiano.
Frente al resto del planeta, Israel es un país bélico y beligerante desde el punto de vista de su estructura económica y presupuestal.
El manual de la CIA señala que Israel “usualmente exhibe déficits comerciales considerables (sic) que son cubiertos por inmensas (sic) transferencias de pagos desde el exterior y por empréstitos foráneos. Aproximadamente la mitad (¡súper-sic!) de la deuda exterior de su gobierno se adeuda a EU, su principal fuente de ayuda económica (¡súper-sic!) y militar”.
La deuda externa de Israel representa 55 por ciento de su PIB, lo cual destaca que EU contribuye en forma determinante a nutrir su maquinaria bélica.
Israel representa(ba) “el país con el mayor gasto militar anual per capita” del planeta: mil 487 dólares, frente a 986 de EU; es decir, 1.5 veces más, cuando el promedio mundial era de 311 dólares (datos de la CIA de 2002).
Cuando se aborda el gasto militar como “porcentaje del PIB”, en 2006 Israel representa(ba) el séptimo lugar mundial (7.3 por ciento) frente a EU (4.06 por ciento). SIPRI Yearbook 2008 precisa que el gasto militar de Israel asciende a 8 por ciento de su PIB (¡el doble de EU!), cuando se agrega la “ayuda militar de EU por 2 mil 340 millones” de dólares.
Israel se sitúa en el lugar 43 del PIB mundial (164 mil 103 millones de dólares), lo que abulta que su maquinaria bélica sería inimaginable sin la aportación financiera del exterior.
El matadero de Gaza es una de las consecuencias de las causas reales que suelen ser escamoteadas: el financiamiento del complejo-militar- industrial israelí, de la periferia al centro, y en el que juega un papel relevante el sionismo financiero y la expatriación de capitales a Israel.
El banquero Bernard Madoff ha sido señalado, en el contexto de la “mayor estafa financiera de la historia”, de haber desviado los capitales a Israel (entre 50 mil millones y 100 mil millones de dólares). Entre los “inversionistas” de la lista de Madoff se encuentra nada menos que Technion, Instituto de Investigaciones Tecnológicas de Israel, que ocupa los primeros lugares en la clasificación mundial, y cuyos inventos forman parte del complejo-militar- industrial de Israel.
Cabe destacar la expatriación de 400 mil millones de dólares a Israel, días antes de su “quiebra”, del banco de Inversiones Lehman Brothers, que detonó el tsunami financiero global (que, por cierto, infectó a México).
Para ubicar la “naturaleza de las cosas”, como dirían los filósofos helénicos, habría que colocar en perspectiva los casi 500 mil millones de dólares expatriados conjuntamente por Lehman Brothers y Madoff, en caso de resultar ciertas las afirmaciones de los medios financieros especializados de EU: representarían más de tres veces el PIB anual de Israel; es decir, le concederían una oxigenación de tres años de financiamiento en el contexto de la ominosa depresión económica global, lo cual lubricaría y mantendría a flote su maquinaria bélica, y constituiría alrededor de 50 veces (¡súper-sic!) su gasto militar, lo que demostraría fehacientemente que el matadero de Gaza no ocurriría sin los descomunales financiamientos de toda índole desde el exterior.
¿Conocerá Stanley Fischer, anterior vicedirector del FMI y vicepresidente del Banco Mundial, hoy gobernador del Banco Central de Israel, el destino del dinero presuntamente estafado y extraviado por Madoff y Lehman Brothers? ¿Qué opinarán los ciudadanos de EU cuando se conozca la dimensión de la expatriación de capitales de EU a Israel en el contexto del tsunami financiero mundial y la depresión económica de su país?
Llaman la atención los vínculos con Israel de los recientes jerarcas del FMI (Dominique Strauss-Kahn; antes, el mismo Stanley Fisher), del Banco Mundial (Robert Zoellick; antes Paul Dundes Wolfowitz), y del EBRD (por sus siglas en inglés), Banco Europeo de Reconstrucció n y Desarrollo (con Jacques Attali), varios de ellos mancillados con sonoros escándalos de corrupción a cuestas.
En México, cabe acentuar la operatividad circular de los pagarés del Fobaproa/IPAB: entre su firmante, Martín Werner Wainfeld (hoy empleado del banco de inversiones Goldman Sachs, que según The Financial Times se benefició con los “derivados financieros” del efecto Tequila), y su hermano Alejandro Mariano (subsecretario de Hacienda de Agustín Carstens, anterior ejecutivo del FMI), quien los paga religiosamente.
Napoleón solía decir que el “dinero es el nervio de la guerra”.

Fuente: LA JORNADA

Emiratos nombra a primera mujer que oficia matrimonios musulmanes en el Golfo

2008-11-17T18:37:00.000-08:00

Con este nombramiento, Al Uwani se ha convertido en la segunda mujer en el mundo árabe que asume este cargo
Mujeres - 14/11/2008 8:15 - Autor: EFE - Fuente: Terra

Las autoridades emiratíes han nombrado a la primer mujer en la zona del golfo Pérsico que oficia matrimonios musulmanes bajo el título de "mazuna", necesario para celebrar bodas en el Islam, según la agencia de noticias emiratí WAM.
Fatma al Uwani, de 33 años, ya puede oficiar matrimonios según la "shariya" o leyes islámicas en el emirato de Abu Dhabi, según la fuente.
Al Uwani, que está casada y tiene dos hijos, ha estudiado "Shariya" y derecho en la Universidad de los Emiratos Árabes Unidos, de donde se graduó en el año 2000.
Con este nombramiento, Al Uwani se ha convertido en la segunda mujer en el mundo árabe que asume este cargo después de la egipcia Amal Sleiman Afifi, que fue nombrada "mazuna" el mes pasado, según fuentes oficiales emiratíes.
El primer matrimonio que presidió Afifi se celebró en el norte de Egipto en presencia de numerosos invitados, periodistas y curiosos que no querían perder la ocasión.

http://www.webislam.com/?idt=11473

Crece el numero de musulmanes latinos en EEUU

2008-06-01T12:15:00.000-07:00

Se incrementa el número de latinas que se convierten al Islam, por amor, por fe y otras buscando un sentido de respeto.

Cuando Beatriz Kehdy crecía en Sao Paulo, Brasil, se sentía incómoda con los estándares de belleza de la cultura en la que fue educada. Siempre hubo un énfasis en la belleza externa y el cuerpo.
Ella se mudó a la ciudad de Nueva York hace casi 10 años y eventualmente descubrió un sentido de lugar en el Islam y en el hiyab (velo islámico de la mujer).
«Cuando yo visto el hiyab, me siento mas respetada, la gente me habla con respeto».
Ella ahora tiene 27 años de edad y se convirtió del catolicismo al Islam hace 4 años, pero no le dijo nada a su familia hasta hace un par de años a través de una carta.
«Cuando empecé a vestir el hiyab en Brasil, fue un problema porque mi padre no quería que me lo pusiera», recuerda Kehdy.
Kehdy es una de muchas mujeres latinoamericanas en los Estados Unidos que se han convertido al Islam.
El Consejo de Musulmanes Americanos, con sede en Chicago, estima que existen más de 200,000 musulmanes latinos en los Estados Unidos.
Las mujeres representan el 60% de los conversos al Islam, según los expertos.
Muchas mujeres latinas han aceptado el Islam tras casarse con hombres musulmanes.
Otras mujeres que son solteras, se han convertido tambien ya que sienten que la creencia en la que fueron educadas no les satisface.
«Yo me sentía vacía», dijo Mayeline Turbidez, una mujer dominicana de 21 años que vive al este de Nueva York, NJ. «Yo nunca estuve convencida de mi religion». Ella se cambió su nombre por el de Leila después de su conversión al Islam.
«Antes de descubrir el Islam, yo había explorado el cristianismo evangélico y la religión mormona, las cuales no lograron convencerme», dice Turbidez.
Hace 2 años, su jefe musulmán empezó a hablarle sobre el Islam.
«Yo estaba acostumbrada a salir y emborracharme», dijo Turbidez, pero nada tenía sentido.
«Los hombres están acostumbrados a gritar cosas a las mujeres, ahora que visto el hiyab, no me dicen nada. El vestir el hiyab representa para otros un desafío», dice Turbidez.
«Existen muchas similitudes entre el Islam y el Cristianismo», senala, por su parte, Ibrahim Hooper, director de comunicaciones y vocero del consejo de las relaciones Américo-islámicas con sede en Washington, D.C.

fuente:http://www.webislam.com/?idn=12404

Musulmanes de Nueva York

2008-04-27T13:51:00.000-07:00

Si la islamofobia es uno de los principales obstáculos para el diálogo entre civilizaciones y religiones, lo es también para la paz, pues como lo dice el teólogo Hans Küng, no puede haber una verdadera paz en el mundo sin paz entre las religiones.

En los Estados Unidos, los neoconservadores han convertido al Islam en el principal enemigo de la “civilización occidental”. Desde líderes “cristianos” como el tele-evangelista Pat Robertson, que afirmó que el Islam “es una monumental estafa” y que el Profeta Muhammad era “un fanático de ojos salvajes, ladrón y asesino”, hasta intelectuales como Daniel Pipes, quien afirma que los musulmanes de los EE.UU. “son una amenaza y todos son sospechosos”, el discurso contra el Islam ha tenido un impacto significativo en la población.

Según una encuesta del diario The Washington Post, el 46 de los norteamericanos tiene opiniones desfavorables sobre el Islam y el 32 cree que esta religión promueve la violencia contra los no creyentes. De acuerdo a otra encuesta elaborada para el diario US Today, el 22 ni siquiera querría a un musulmán como vecino.

La islamofobia también ha alimentado las políticas del miedo en la presente campaña electoral: algunos de los precandidatos republicanos como Rudolph Giuliani o Mike Huckabee hicieron comentarios contra los musulmanes en reiteradas ocasiones. Los islamófobos la han emprendido ahora contra Barack Obama, cuyo segundo nombre es “Hussein” y a quien acusan de haber asistido a una madraza (escuela coránica) en su niñez, todo lo cual sería “suficiente para cuestionar su lealtad a los EE.UU. y descalificarlo como presidente del país”.

Que estos hechos se presenten en una nación que desde sus orígenes fue un faro de libertad para aquellos perseguidos por sus ideas religiosas resulta muy desconcertante. Sindicar a los seis millones de musulmanes de los EE.UU. como extremistas, esconde una actitud marcadamente racista. Según Jack Levin de la Universidad del Noroeste de Boston, quien es experto en el estudio del odio en los discursos políticos, el sentimiento anti-musulmán que se vive actualmente, es similar a las actitudes hacia los japoneses-americanos durante la Segunda Guerra Mundial.

Convencido de la necesidad de tender puentes, me acerco a tres comunidades musulmanas de Nueva York. Esta ciudad es quizás la urbe más multicultural de todos los EE.UU. y posiblemente de todo el mundo. Desde tiempos coloniales ha sido un espacio de pluralismo religioso que ha posibilitado que convivan judíos, católicos, protestantes, musulmanes, hindúes y budistas.

Pero no se puede obviar que aquí se llevaron a cabo parte de los atentados del 11 de septiembre, lo cual indispuso a mucha gente contra el Islam. ¿Cómo son realmente los musulmanes de esta ciudad?

Primero visito la mezquita Imam Al-Kohei, el más grande centro chiíta de la costa este de los EE.UU. (los chiítas son aproximadamente el 14% de los musulmanes de los EE.UU.) Allí me recibe el director de la biblioteca, a quien le preocupa que en nombre del Islam se cometan actos de violencia que son expresamente censurados por el Corán. El terrorismo -me dice- no puede justificarse de ninguna manera en el Islam, que “valora la vida y considera la destrucción de una sola vida como la destrucción de toda la humanidad”.

Por la noche participo en una ceremonia de la Nur Ashki Jerrahi, una orden sufí. Los sufíes son místicos y constituyen la rama más pluralista del Islam. La ceremonia transcurre entre una recitación extática de poemas de amor y la lectura de diversos suras del Corán. Me sorprende ver a tantas mujeres y así se lo hago ver a Tom, uno de mis anfitriones, quien me mira asombrado y me dice: “¿qué tiene de particular? Todos somos iguales y uno en Dios”. De hecho, quien dirige las oraciones no es un Sheik, un varón, sino una mujer, la Shaykha Fariha al Jerrah.

Al día siguiente visito la mezquita sunita del Centro Cultural Islámico de Nueva York, la más grande del alto Manhattan. Mi condición de cristiano no resulta ningún impedimento para que me inviten a participar en la Jumuah, la oración del viernes, y llego justo cuando el imán ha empezado su sermón o khutbah. El tema del mismo son las responsabilidades éticas del musulmán.

En ninguno de estos tres encuentros hallé intolerancia, dogmatismo o mucho menos, odio. Fue apenas una pincelada de un fenómeno que es sumamente diverso en ese país como en todo el mundo, pero al menos, reafirma mi convicción de que tanto el Cristianismo como el Islam comparten valores e intereses comunes en el mundo contemporáneo y que entendiendo qué nos hace iguales y qué nos hace diferentes, podemos ayudar a trascender las barreras del prejuicio y fortalecer los lazos de convivencia.

Hace ocho siglos el místico sufí Ibn Arabi dijo: “Hubo un tiempo en que yo rechazaba a mi prójimo si su religión no era como la mía. Ahora, mi corazón se ha convertido en el receptáculo de todas las formas religiosas: es pradera de las gacelas y claustro de monjes cristianos, templo de ídolos y Kaaba de peregrinos, Tablas de la Ley y Pliegos del Corán, porque profeso la religión del Amor y voy a donde quiera que vaya su cabalgadura, pues el Amor es mi credo y mi fe.”

Opinión - 27/04/2008 13:00 - Autor: Sergio I. Moya Mena - Fuente: Webislam

El filósofo John Gray arremete contra el fundamentalismo laicista

2008-04-25T11:35:00.000-07:00

Pensamiento > Contemporáneo - 25/04/2008 14:01 - Autor: Yaiza Martinez - Fuente: tendencias21.net

El filósofo y politólogo John Gray ha arremetido en un artículo publicado por la revista The Guardian contra los que él denomina “seculares fundamentalistas”, pensadores que, en los últimos años, se han dedicado a defender a ultranza el ateísmo. Según Gray, este radicalismo tiene su origen sobre todo en el surgimiento de los movimientos terroristas de los últimos años, que han alertado sobre los peligros de los fundamentalismos religiosos. Pero, cuidado, advierte el autor, el radicalismo ateo también alberga un peligro: parecerse demasiado a su enemigo. Gray concluye que, de cualquier manera, reprimir la religión es algo imposible, que lo único que consigue es que ésta reaparezca en formas degradadas y grotescas.

John Gray, famoso filósofo y politólogo británico, autor de libros como “Contra el progreso y otras ilusiones” o “Al Qaeda y lo que significa ser moderno”, publica en The Guardian un artículo titulado “The atheist delusion” en el que analiza la aparición, en los últimos años, de una corriente anti-religiosa defendida a ultranza por escritores y pensadores muy conocidos.

El título del artículo hace referencia, como no, al libro “The God Delusion" (en español “El espejismo de Dios), escrito por uno de esos pensadores a los que Grey ha bautizado como “fundamentalistas seculares”: el divulgador científico Richard Dawkins, quien reproduce en su site de internet el artículo de Gray en The Guardian.

Escribe Gray: “una atmósfera de pánico moral rodea a la religión. Vista, hasta no hace mucho tiempo, como una reliquia de la superstición cuyo papel en la sociedad declinaba constantemente, ahora está demonizada y es considerada la causa de los peores males que azotan al mundo”.
Miedo al terrorismo

Como resultado, se ha producido una explosión repentina en la literatura de un proselitismo del ateísmo. Hace unos años, señala Gray, resultaba difícil convencer a algún editor comercial para que publicase un libro sobre religión. Hoy, los tratados anti-religosos pueden convertirse en artículos que generen grandes beneficios económicos.

Entre los viscerales detractores de la religión, además de Dawkins, estarían según Gray, autores como Christopher Hitchens, Daniel Dennet, Martin Amis, Michel Onfray o Philip Pullman, entre otros.

El debate entre ateísmo y religión ni es nuevo ni tiene visos de ir a resolverse pronto. De un tiempo a esta parte, además, nuevos libros, artículos y comentarios en prensa ponen de manifiesto el auge de esta discusión, especialmente entre pensadores de habla inglesa.

Para algunos científicos, ha llegado el momento de que la religión sea sustituida por la ciencia. Para otros, como para el físico Frank Tipler, el cristianismo tiene una sólida base científica. Pero, más allá de estas elucubraciones ideológicas, ¿a qué se debe el auge del debate en la actualidad?
Según Gray, esta polémica ha venido alimentada en parte por los ataques terroristas de los últimos tiempos, especialmente el del 11 de septiembre de 2001: el fundamentalismo religioso puede llevar a actitudes extremas altamente peligrosas, señala.

Parecerse a su enemigo
En su artículo, Gray alerta a los “fundamentalistas seculares” del siguiente peligro: se están comenzando a parecer en algunas cosas a su supuesto antagonista (la religión).

Quizá, como decía Jorge Luis Borges, siempre “hay que tener cuidado al elegir a los enemigos porque uno termina pareciéndose a ellos”. Según Gray, justo eso es lo que está ocurriendo: el ateísmo más fervoroso renueva algunas de las peores características del cristianismo y del Islam, como el afán por conseguir una conversión universal, o la ausencia de duda ante la idea de que cualquiera que acepte sus preceptos transformará su vida.

La vía por la que el ateísmo llegará a todas partes para “salvar el mundo” serán las telecomunicaciones actuales. Gray afirma que los positivistas han creído durante años que con el desarrollo del transporte y las comunicaciones, el pensamiento religioso irracional llegará a marchitarse.

Pero, advierte el autor, estos fundamentalistas seculares creen en un mito muy arraigado: el del progreso, que supuestamente derivará en un secularismo generalizado en un mundo racional, alejado del irracionalismo de la religión.

Reprimir el instinto religioso
Es decir, que bajo el ateísmo más radical subyace una concepción histórica muy religiosa porque la creencia de que la historia es un proceso con una dirección proviene de la cosmovisión cristiana. Para Gray, aunque los humanistas seculares supriman el contenido religioso de sus ideas, continúan manteniendo creencias no del todo ateas.

Y, aunque es cierto que en numerosos países la religión ha decaído (como es el caso de España e Irlanda) en los últimos años, en otros ha ocurrido lo contrario: Estados Unidos, por ejemplo, no es hoy más secular que hace 150 años. Nada sugiere tampoco que los movimientos de decadencia de la religión vayan a ser irreversibles. Para Gray, la era secular podría ser en parte una ilusión.

El autor afirma por último que no se puede acabar con la religión, y que reprimirla es como reprimir los instintos sexuales: una empresa imposible. E intentar erradicar la religión sólo consigue que ésta reaparezca en formas grotescas y degradadas.

El último libro de John Gray, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia (Misa Negra: Religión Apocalíptica y la Muerte de la Utopía), fue publicado en 2007.

http://www.webislam.com/?idt=9734

Brigitte Bardot va a juicio por racismo contra los musulmanes

2008-04-16T12:25:00.000-07:00

PARIS (Reuters) - La ex estrella de cine francesa Brigitte Bardot fue sometida el martes a juicio por insultar a los musulmanes, en la quinta oportunidad que enfrenta el cargo de "incitar al odio racial" por sus controvertidas declaraciones sobre el Islam y sus seguidores.
Los fiscales pidieron al tribunal de París que entregue al ex símbolo sexual de 73 años una sentencia de dos meses de prisión suspendida y la multe con 15.000 euros (23.760 dólares) por decir que la comunidad musulmana está "destruyendo nuestro país e imponiendo sus actos."
Desde que se retiró de la industria cinematográfica en la década de 1970, Bardot se ha convertido en una importante activista por los derechos de los animales y también ha atraído controversias por denunciar las tradiciones musulmanas y la inmigración de países predominantemente islámicos.
Desde 1997 fue multada cuatro veces por incitar al odio racial, la primera vez por 1.500 euros y la última por 5.000.
La fiscal Anne de Fontette dijo a la corte que estaba buscando una sentencia más dura de lo habitual y agregó: "Estoy un poco cansada de procesar a la señora Bardot."
Bardot no asistió al juicio porque aseguró estar físicamente incapacitada para hacerlo. Se espera el veredicto en varias semanas.
Grupos anti racismo franceses se quejaron el año pasado por comentarios que Bardot hizo sobre la fiesta musulmana de Eid al-Adha en una carta al presidente Nicolas Sarkozy, que fue luego publicada por su fundación.
Los musulmanes tradicionalmente conmemoran el Eid al-Adha matando a una oveja u otro animal para recordar la voluntad de Abraham de sacrificar a su hijo ante las órdenes de Dios.
Francia es hogar de 5 millones de musulmanes, la mayor comunidad musulmana de Europa, que conforma el 8 por ciento de la población francesa.
"Estoy harta de estar bajo la influencia de esta población que nos está destruyendo, destruyendo nuestro país e imponiendo sus actos," dijo la estrella de "And God created woman" y "Contempt."
Bardot ha asegurado anteriormente que Francia está siendo invadida por musulmanes que matan ovejas y publicó un libro atacando a homosexuales, inmigrantes y desempleados, en el que también se lamentó por la "islamización de Francia."

REUTERS - 15.04.2008 17:30
(Reporte de Thierry Leveque; Escrito por Francois Murphy. Editado en español por Lucila Sigal)

Luchas Silenciosas

2008-04-02T08:38:00.000-07:00

Dentro del programa de actos diseñado por la concejalía de Igualdad y organizada por la asociación de mujeres separadas “Josephine Baker”, se celebró el sábado una charla sobre “Las mujeres musulmanas en Tomelloso. Su cultura, su familia, su religión y su lucha silenciosa por la integración en el pueblo”.
La encargada de hablar de ello fue Lola Martín-Consuegra Martín-Fontecha, que incidió en las dificultades con las que se encuentra para su integración. Además, el estereotipo que se tiene de la mujer musulmana, dijo, dista mucho de la realidad en buena parte de los casos. Esa imagen de “mujer pasiva y sumisa, víctima del Islam y esclava de patriarcado musulmán no es en absoluto –dijo–, verdadera, sino que responde a una manipulación ideológica”.
Aseguró que la musulmana es una mujer “luchadora, trabajadora, hospitalaria y abierta”. En Tomelloso hay unas doscientas mujeres musulmanas, “cada una de ellas con sus dificultades y sus posibilidades como cualquier otra mujer”. No se trata tanto de que se integren, como de que se produzca un intercambio para que no tengan que elegir entre su cultura y la nuestra. “Ellas nos aportan cosas y nosotras les aportamos también cosas a ellas. De hecho, debería tratarse –dijo Martín Consuegra– de una hibridación cultural, pero eso parece ser que no es tan fácil”
Según la ponente, el Corán, “no trata mal en general a las mujeres, o al menos no peor que otros textos sagrados de otras religiones”. Aquí aún sigue sorprendiendo que lleven velo, un uso que aunque tiene connotaciones religiosas tiene también mucho que ver, incidió, “con hábitos culturales”.
Lo más importante es, concluyó diciendo la conferenciante, el respeto. Esa es la mejor forma de integración y para que ocurra “es necesario un ejercicio de humildad para no ver ninguna cultura desde un ámbito de superioridad que nos permita juzgar a los demás, sino pensar que somos uno más en toda la tierra y que hay muchas culturas tan respetables como la nuestra”.
Con esta charla se ha dado por finalizado el programa de actos conmemorativos del Día de la Mujer elaborado por la concejalía de Igualdad con la colaboración activa de las asociaciones de mujeres de la localidad.

Fecha Original:31/03/2008
http://www.webislam.com/?idt=9533

«Cuando eres pequeña llevar velo es como ponerte una falda rosa»

2008-03-11T11:13:00.000-07:00

HAJAR SAMADI SECRETARIA DE LA ASOCIACIÓN DE JÓVENES MUSULMANAS 'BIDAYA'. Hace poco más de un mes, Hajar Samadi, marroquí residente en Eibar, fundó junto a una docena de vascas la asociación de jóvenes musulmanas 'Bidaya'

09.03.08 -MANUELA DÍAZ

LOS DATOS

Asociación: 'Bidaya'.

Presidenta: Laura María Kiroaga.

Secretaria: Hajar Samadi.I

ntegrantes: 11 mujeres jóvenes musulmanas, en su mayoría españolas

Sede: Mezquita de mujeres en Santutxu

Ser mujer, marroquí y con velo son sin duda tres grandes losas para encontrar trabajo en España. Hajar Samadi lo sabe muy bien pero no conforme con abandonar trata de abrirse camino en uno de los sectores donde la mujer es prácticamente inexistente: la construcción. Activista y profundamente religiosa -acude cada día a la mezquita para memorizar el Corán-, con apenas 21 años fundó junto a una docena de jóvenes vascas musulmanas la asociación 'Bidaya', un juego de palabras entre lo que significa viaje en euskera, 'bidaia', y lo que en árabe es comienzo. El objetivo, además de dar a conocer a la mujer musulmana y romper los estereotipos imperantes, es marcar los primeros pasos de un nuevo proceso de convivencia en el respeto a otras culturas y religiones. Samadi que llegó procedente de Larache (Marruecos) a Eibar cuando apenas tenía dos años de vida, cubre su cabello con lo que para ella no sólo es una seña de identidad, sino un símbolo de libertad y un estilo de vida.

-¿Cómo es la integración de la mujer musulmana en el País Vasco?-

Yo nunca he tenido problemas de integración, pero veo que a los inmigrantes recién llegados les cuesta adaptarse al idioma, la principal barrera que hay que superar. En mi caso, el llegar tan pequeña a Eibar, asistir a la escuela, conocer el euskera y la cultura vasca han influenciado mucho en mi proceso de integración.

-La integración y discriminación comienza a aflorar desde edades tempranas. ¿Existe igualdad de oportunidades en las escuelas o llevar hiyab o velo es un hándicap?

-Pese a que mis hermanas nunca han llevado pañuelo cuando eran pequeñas, yo sí lo he hecho y nunca he tenido ningún problema.

-¿Por decisión propia?

-Siempre me he sentido muy identificada con mi religión y siempre he tenido las cosas muy claras. Cuando eres pequeña llevar velo es como ponerte una falda rosa, como un juego, y cuando pasas a ser adulta sabes si realmente lo quieres llevar o no. Además fueron mis amigos de San Andrés quienes me animaron a ponérmelo. Yo les había comentado que quería ponérmelo y recuerdo que venía en autobús de hacer gimnasia cuando me puse el pañuelo. Todo el mundo me aplaudió.

-¿Sin embargo hoy en día el velo es un elemento problemático en muchos centros educativos?

-No hay muchas niñas que lleven velo y se da más importancia de la que verdaderamente tiene.

-¿Cuál es la raíz del problema?

-Creo que la discriminación viene desde el Gobierno. Hay mucho prejuicio y me parece muy triste que se relacione siempre mujer musulmana con velo, sumisión, opresión y no se intente dilucidar sobre qué significa llevar velo.

-Rara vez encontramos a una mujer musulmana con velo trabajando cara al público. ¿En el ámbito laboral esta discriminación se acentúa?

-Yo he discriminada en varias ocasiones. Llevar velo parece que también te cubre el intelecto.

-Tras cada rechazo, sabiendo que la causa es una tela, ¿no se le ha pasado por la mente quitársela?

-No, he decido luchar porque tal vez yo no pueda trabajar pero sí mis hermanas el día de mañana.

-¿Cómo empieza a ser una realidad en otros países de Europa?-He estado en Londres y Holanda y he visto a mujeres con velo trabajando en bancos, en el metro, en supermercados, de profesoras y aquí en España todavía nos falta mucho camino por recorrer.

-Y sin embargo, usted decide estudiar Planes de Obras.

-Para decir como se tienen que poner los ladrillos no se necesita mucha estética. Sé que no será fácil pero creo que las personas no deben rendirse nunca.

-¿Cómo es su trato con los hombres?

-Yo tengo mis límites y no saludo a los hombres. Evito mezclarme con ellos o tener 'tratos innecesarios', aunque en el trabajo o la clase -donde soy la única mujer- no tengo más remedio porque es una necesidad.

-Últimamente, se ha habla mucho del posible retroceso de libertades que supone el uso del velo. ¿Qué diría al respecto?

-Mi libertad la encuentro cubriéndome y no destapándome. En mi opinión, la libertad de una mujer está cuando se cubre porque está libre de las miradas. No soy esclava de mi físico y eso me libera, además, decidir ser musulmana es parte de mi derecho a elegir.

Feminismo

-¿Existe feminismo dentro del islam?

-Yo tengo amigas que son musulmanas y a la vez bastante feministas. El islam defiende mucho a la mujer aunque existen tradiciones machistas como en otras culturas. El Corán habla de igualdad. Habla de los que ayunan y las que ayunan, de los creyentes y las creyentes, un lenguaje que se está poniendo de moda cuando el Corán hace quince siglos ya lo utilizaba.

-¿Por qué despierta tanto miedo sin embargo?

-Hemos sido ciudadanas honradas hasta el 11 de septiembre y a partir de ese día hemos llegado a ser terroristas. Hace unos días en el portal de mi casa, con símbolos neonazis, escribieron 'sucios moros'. ¿Por qué? No lo sé pero en los medios de comunicación sólo veo cosas negativas sobre el Islam o la palabra islamista, que me mata, una palabra que viene de occidente: porque si tú eres seguidor del islam eres musulmán y no islamista. No entiendo que se relacione islam con violencia cuando el Islam es paz.

-¿La discriminación favorece la formación de guetos?

-Sí. La culpa es tanto de los que vienen que no saben adaptarse como de los que están aquí que no saben adaptarse a la nueva situación. Hay que llegar a un equilibrio.

http://www.elcorreodigital.com/vizcaya/20080309/guipuzcoa/cuando-eres-pequena-llevar-20080309.html

Dinamica del cambio social en Ibn Jaldun

2008-03-09T09:33:00.000-07:00

Estudios sobre Medio Oriente > ArtículosAstrolabio nº3 Noviembre de 2006 ISSN 1668-7515 Por Gustavo EspejaUniversidad Nacional de Córdoba Email: gustav99@gmail.com

Introducción
Ábd ar-Rahman bin Muhammad bin Jaldún al Hadramiyu (*) –732-808 A.H., 1332-1406 E.C.– fue un potente pensador universal, pues su conocimiento, si bien elaborado dentro de la matriz islámica, trasciende las fronteras de una sola cultura y puede aplicarse a fenómenos aparentemente muy diferentes. Al respecto, Ibn Jaldún apunta: “Dentro de las sociedades de un mismo tipo estructural, rigen leyes semejantes, aunque tales sociedades se encuentren separadas por el tiempo y el espacio”. (ISAWI, 1950)

Alguien capaz de fusionar la acción y el pensamiento, tuvo el raro mérito de formular teorías en la filosofía de la historia, en la sociología -de la cual se lo considera fundador-, en la economía política -de la cual se lo llama “uno de los padres fundadores”-, en las ciencias políticas y en demografía que aún hoy a seis siglos de su muerte no sólo no han perdido vigencia sino que se siguen debatiendo. Concretamente la teoría cíclica de la historia, sin fundamento teleológico, sustentada por Ibn Jaldún, ha tenido un reavivamiento con los trabajos de Andrey Korotayev y Peter Turchin.
Una concepción realista de evolución cíclica de las sociedades humanas
Ibn Jaldún cimentó toda su obra en dos definiciones muy concretas:
a) Encontramos al universo regido por un sistema adecuado dentro del cual prevalece la ley de causa y efecto.

b) Por lo tanto debemos estudiar la sociedad humana y distinguir sus rasgos esenciales de los accidentales y trazar las leyes sociales que trabajan dentro de la misma y utilizarlas como un criterio para valuar sus definiciones históricas. (JALDÚN, 1977)

No busca demostrar que la historia es la revelación de una voluntad divina, ni tampoco la teleología inmanente de una etnia, una religión o una clase; sino una ciencia con sus leyes y dinámica específica.Destacó que las fases de auge y declinación en las sociedades humanas no responden a un factor único sino a la interacción de factores morales, políticos, económicos y sociales, sin embargo es uno que actúa como disparador y los otros son concurrentes, hasta un grado que resulta difícil reconocer al elemento que gatilló en una dirección y se marcha hacia uno de los dos puntos: auge o caída.

Las categorías básicas del modelo jalduniano para el estudio de la sociedad señorial islámica de Africa del Norte (pero como se verá más adelante puede ser de utilidad para otras realidades) es una totalidad con dos subdivisiones profundamente imbricadas. La sociedad umran hadariya (citadina), que incluía la actividad administrativa, judicial, el aparato educativo, la economía y las áreas recreativas. Su espacio geográfico no se limitaba al radio urbano sino que incluía fincas dedicadas a cultivos industriales y de exportación. Y la sociedad badauiya (literalmente errante, pero en rigor de verdad la acepción sería rústica pues su área geográfica no sólo comprendía a la ganadería trashumante sino también a tierras marginales de labrantía).La complejidad de las actividades gubernativas, económicas, jurídicas y sociales de la umran hadariya significaba también mayor desarrollo relativo y más exigencias materiales que la austeridad de la umran badauiya. Sin embargo, será esta última la que tendrá hegemonía en la asabiya entendida ésta como la “fuerza de unión, de cohesión sanguínea, de identidad de interés y de comportamiento que es la piedra fundacional de un grupo”. (ZERAOUI, 2004)

También se debe destacar el criterio de P. Turchin quien la define como:
la capacidad de sacrificar los propios intereses para la concreción del bien común (de esa comunidad -asabiya- concreta no como lo entiende la filosofía tomista) esta condición es necesaria para la cooperación; sin ella la acción colectiva concertada, es imposible. (TURCHIN, 2005)

Y contiene en su seno a miembros del umran hadariya como del badauiya, quienes tienen la hegemonía de la asabiya, que si bien está marginada en ese momento del poder, no lo está de la totalidad.

Por lo tanto, si una tribu y sus aliados poseen la asabiya pueden obtener el mulk o sea la soberanía del Estado, mientras que si la pierden entran en una fase irreversible de decadencia.

Para estructurar el concepto de asabiya, Ibn Jaldún se inspiró en el primer núcleo de la Comunidad Musulmana compuesto por el profeta Muhammad y sus compañeros. Pero nótese la aparente paradoja de Ibn Jaldún: por un lado lo considera a este un ejemplo inimitable, y, en consecuencia irracional si se lo piensa utilizar literalmente para lograr fines políticos; por el otro, aplicado creativamente como elemento de poder, es un camino eficiente para obtener el control efectivo del Estado.

Así la religión “tiene una función política y administrativa de control de la población y se inscribe dentro de la asabiya para lograr el mulk”. (ZERAOUI, 2004)

En su contexto del Magreb del siglo VIII A.H/XIV E.C., Ibn Jaldún calculó una duración de cuatro generaciones (120 años) a cada dinastía, la dividió en cuatro fases:

1) Se busca difundir la religión y los miembros de la asabiya observan una conducta ascética.

2) Es la encargada de administrar el Estado y hace respetar la ley religiosa pero, más en su sentido de regular el comportamiento social que místico.

3) Es la que prefiere el goce de las riquezas acumuladas a la práctica ascética de la religión, abandona la difusión del Islam (da’wa) y se pierde la equidad intergrupal, lo que deja sin sentido la solidaridad entre sus miembros; la asabiya entonces deja de existir.

4) Decadencia general y ya sin asabiya que la sustente, pierde el poder y es desplazada por otra asociación.La percepción de impuestos es una de las principales formas de apropiación del excedente en la economía tributaria mercantil dominante en el sistema señorial; Ibn Jaldún indica los síntomas de la decadencia de una dinastía a través de su política fiscal con estas palabras:
En los comienzos de una dinastía la presión impositiva es suave pero su percepción es elevada, pero el tiempo pasa y los reyes suceden unos a otros, ellos pierden sus austeros hábitos tribales por otros más civilizados. Sus necesidades y exigencias aumentan hasta que los llevan al lujo. En consecuencia imponen pesados tributos a sus súbditos, subiendo abruptamente las antiguas tasas para incrementar su beneficio... Pero el efecto de esta suba es que disminuye la actividad económica. Los mercaderes se desaniman rápidamente al comparar sus ganancias con la presión impositiva que soportan... De tal modo que la producción cae y con ella el monto recaudo. (JALDÚN, 1977)

Este ritmo de apogeo e hipogeo de las dinastías (regímenes) marca la dinámica interna de la totalidad, que determina sus cambios pero a la que no le resultan ajenas las presiones externas.Turchin amplia esta teoría de auge y declinación a la política internacional, sobre todo a los ciclos de hegemonía entre los países que van marcando nuevos centros y nuevas periferias.

Por otra parte son bien conocidos los trabajos de Samir Amin donde señala que Ibn Jaldún describe las relaciones entre centro y periferia.
Asabiya y voluntad de poder, el umran badauiya como factor de cambio
Tal vez una de las razones por las cuales Ibn Jaldún decidió ejemplificar de forma histórica la asabiya por el grupo inicial del profeta Muhammad, quizá cabría la hipótesis expresada por A. Gramsci con referencia a la obra de N. Maquiavelo:
El Príncipe de Maquiavelo podría ser estudiado como una ejemplificación histórica del 'mito' soreliano, es decir, de una ideología política que no se presenta como una fría utopía, ni como una argumentación doctrinaria, sino como la creación de una fantasía concreta que actúa sobre un pueblo disperso y pulverizado para suscitar y organizar su voluntad colectiva. (GRAMSCI, 1984)

Esa voluntad de poder que anima al grupo a posponer las ambiciones personales a las metas propuestas por éste, una forma si se quiere de ascetismo intramundano (M. Weber), también se conjuga en la solidaridad comunitaria y reposa en el sentimiento de equidad entre todos los miembros. Turchin se refiere al respecto a la igualdad esencial de los ejércitos romanos de la república, como una forma de asabiya.

Es posible que la ruptura de la solidaridad de la asabiya ocurra cuando el sentimiento de equidad deje de estar presente.

Ibn Jaldún creyó ver en la umran badauiya principios de igualdad y solidaridad grupal como fuente primigenia para cambiar un régimen caduco por otro que organizara y vehiculizara la voluntad colectiva en diferentes momentos históricos y que llevara a un mayor y mejor desarrollo de la infra y superestructura de la totalidad social.

Sin embargo, el mundo musulmán atrapado a partir del siglo XIII por un tradicionalismo cerril y autoritario y del siglo XIV por la militarización del califato por parte de los otomanos, llevó al conocimiento filosófico a una cuestión meramente marginal.

Cuando Ibn Jaldún se refirió a la calidad de la enseñanza, no imaginó (o quizá sí) que estaba entreviendo el porvenir inmediato:
El uso de un excesivo rigor en la enseñanza es muy nocivo para los educandos, sobre todo si están todavía en la infancia, porque eso produce en su espíritu una mala disposición, pues los niños que se han educado con severidad... se hallan tan abatidos que su alma se contrae y pierde elasticidad. Tal circunstancia los dispone a la pereza, los induce a mentir y a valerse de la hipocresía con el fin de evitar un castigo. De este modo aprenden la simulación y el engaño, vicios que se vuelven en ellos habituales y como una segunda naturaleza... He aquí el porque los pueblos sometidos a un régimen opresivo caen en la degradación. (JALDÚN, 1977)
Todo ello contribuyó a que la mayor parte del mundo islámico, de ser centro hasta los albores del siglo XV, llegara a ser una periferia pasto de los poderes coloniales, y no sea hasta el siglo XX el mejor exponente de la fluyente teoría jalduniana.

Sin embargo, si se piensa en procesos tales como el de la Mancomunidad de Oliverio Cromwell o de los jacobinos en la Revolución Francesa, la metodología de Ibn Jaldún rejuvenece.

Bibliografía
GRAMSCI, A. (1984) Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y el Estado moderno, Buenos Aires, Nueva Visión.
ISAWI, Ch., (1950) An Arab Philosophy of History, Londres, Ed. Murray.
JALDÚN, Ibn (1977) Introducción a la historia universal / Al-Muqaddimah, trad. E. Trabulse, México, Fondo de Cultura Económica.
TURCHIN, Peter (2005) Clyodinamics. Edge Effects: Frontier Induced Cohesion.
WEBER, Max, (1984), La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Madrid, Sarpe.
ZERAOUI, Zidane (2004), “Repensar la historia del pensamiento. Los aportes de Ibn Jaldún”, Espacio Abierto, sep. 2004, vol.13, Nº 3, pp. 405-434.

El hiyab, o el velo del candidato Mariano Rajoy

2008-03-06T14:13:00.000-08:00

Por Ivan Jimenez

" Yo creo en una laicidad positiva, es decir, una laicidad que garantice el derecho de vivir la religión de cada uno como un derecho fundamental de la persona. La laicidad no es la enemiga de las religiones». Es una frase de Nicolas Sarkozy, tomada de su libro La République, les religions, l’espérance. Sí, en efecto, la misma persona que con tanto ardor defiende la aplicación estricta de la Ley del velo francesa, la cual prohíbe el uso del hiyab –y otros símbolos religiosos ostensibles– en la escuela pública de ese país. Por este motivo, en mi biblioteca, este libro está situado junto a la obra de Robert Louis Stevenson, El extraño caso del Doctor Jekyll y Mr. Hyde. No es para menos. Y, como si de un invernal virus gripal se tratase, tal incoherencia se ha trasladado a las propuestas en materia de inmigración del candidato Rajoy, el cual, de resultar vencedor el 9 de marzo, quiere hacer desaparecer el velo islámico de la faz de la escuela pública. ¿Por qué es incoherente? Sencillamente, porque Rajoy siempre se ha manifestado contrario a las pretensiones de la izquierda laicista de eliminar de la escuela pública –e incluso de la privada concertada– todo vestigio del catolicismo: el crucifijo, las imágenes de la Virgen, el belén, los villancicos, etc. En consecuencia, el mismo principio de laicidad que sirve para afirmar que la presencia de dichos símbolos religiosos –católicos– es perfectamente compatible con nuestro modelo aconfesional de relación entre los poderes públicos y el factor religioso –afirmación que, por cierto, comparto a pies juntillas–, debería servir asimismo para normalizar la presencia del velo islámico en la escuela española. ¿No?

Pues no, Rajoy dixit. Y tamaña incongruencia la pretende salvar afirmando que el velo, a diferencia de otros símbolos religiosos –la cruz–, oprime y discrimina a la mujer; por consiguiente, su uso es antijurídico. Señor Rajoy: el velo que usted tiene en mente no es el que la inmensa mayoría de las adolescentes y mujeres musulmanas llevan en la cabeza. Los que nos dedicamos de modo riguroso, empírico y científico –no como sus asesores– al estudio del Islam y de los musulmanes, sabemos a ciencia cierta que las amas de casa, las estudiantes, las parlamentarias, las empresarias, las comerciantes, las trabajadoras sociales, las periodistas o las mediadoras interculturales –musulmanas todas ellas– y residentes en España, que con orgullo portan su hiyab, lo hacen de modo libre y consciente, sin ataduras ni imposiciones. En muchas ocasiones, lo llevan pese a la oposición de sus padres o maridos. Y lo hacen bajo el amparo del legítimo ejercicio de su derecho de libertad religiosa, regulado en el artículo 16 de la Constitución Española, precepto éste que sería gravemente vulnerado si se prohibiera el uso del velo –elegido y llevado libremente, por supuesto– en la escuela. ¡Por favor, seamos coherentes!

Iván Jiménez-Aybar. Doctor europeo en Derecho.

AbogadoAsesor en inmigración y asuntos religiosos del Ayto. de ZaragozaDirector de "Trayectus", Consultoría en inmigración y extranjeríaC/Burgos 24, entreplanta of. Zaragoza-50005Tfs. 976 09 46 15 / 675 58 74 68

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El contrato de integración y el hombre-globo

2008-03-06T14:08:00.000-08:00

Opinión - 05/03/2008 9:49 - Autor: Iván Jiménez-Aybar - Fuente: Espacio 3

La propuesta del contrato de integración parece esculpida por el mismísimo hombre-sólido que Mariano José de Larra cincela con maestría en su célebre artículo El hombre-globo. A saber: aquel hombre que no manda, sino obedece, y que «en religión, en política, en todo, no ve más que un laberinto, cuyo hilo jamás encontrará; un caos de fanatismo, de credulidad, de errores». Y eso que Rajoy siempre ha presumido –sin ir más lejos, con ocasión del asunto Gallardón– de ser, más bien, un espíritu libre e independiente; es decir, algo más parecido al hombre-globo de Larra, un hombre cuyo lema es: «Yo mando, no obedezco».
El señor Rajoy, en este caso, no pasa del hombre-sólido. Porque no me cabe ni la menor duda de que, detrás del famoso contrato de integración, se encuentra cierto think tank que considera la inmigración como mera fuerza de trabajo, más o menos asimilable dependiendo de la afinidad cultural y religiosa con los españoles. Esto me lleva a pensar que aquí al señor Rajoy le han aconsejado muy mal.
Obligar a los inmigrantes a suscribir un contrato de integración supone una grave discriminación (negativa) que, amén de vulnerar todos los tratados y conveniosinternacionales sobre derechos humanos suscritos por nuestro país –comenzando por la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 (véanse, por ejemplo, los artículos 1, 2 y 7) y siguiendo por el Convenio Europeo de Protección de los Derechos Humanos de 1950 (atención a su artículo 14)–, puede, llevada hasta sus últimas consecuencias, caminar peligrosamente en la cuerda floja de lo dispuesto en el artículo 510 del Código Penal, que hace referencia a la provocación a la discriminación hacia grupos y asociaciones por su origen nacional o étnico, entre otros motivos. Y es que todas las personas que vivimos en España, ya seamos o no nacionales, suscribimos a diario un tácito contrato de integración, derivado del deber de observar escrupulosamente nuestro Ordenamiento jurídico. Así, el Código Penal, el Código Civil, la legislación urbanística o el Estatuto de los Trabajadores, configuran el catecismo del buen ciudadano, independientemente de su color de piel o de la religión que profesen.
La propuesta del señor Rajoy, de llevarse a cabo, configuraría tres tipos de ciudadanos: los españoles, con el sello de integrados grabado en la piel desde su nacimiento (independientemente de que a lo largo de su vida se dediquen a hacer la vida imposible al prójimo); los inmigrantes, asimilables culturalmente a nosotros; y, por último, los inmigrantes de religión islámica. A los dos últimos grupos se les exigiría la firma del contrato de integración, si bien las inmigrantes musulmanas deberían suscribir una cláusula adicional: prohibido llevar el velo en el espacio público (laico).
Sí, señor Larra, tiene razón: los hombres-sólidos no han nacido para gobernar, sino para obedecer.

Iván Jiménez-Aybar es abogado y director de Trayectus (trayectus.com) , consultoría en inmigración y extranjería

Fecha Original:16/02/2008

http://www.webislam.com/?idt=9373

Las mujeres del islam están peleando por la modernidad

2008-03-01T07:33:00.000-08:00

Las que admiten el uso del pañuelo en las universidades turcas y las que lo rechazan comparten sin embargo la lucha por la igualdad de género.

Mujeres - 28/02/2008 10:08 - Autor: Nilufer Gole - Fuente: clarin.com

Ahora que el Parlamento de Turquía levantó la prohibición de usar pañuelos en las universidades, el laicismo se convirtió en una lucha de las mujeres. Es, sin embargo, una lucha cuya importancia excede el territorio de Turquía, ya que en el contexto musulmán de la modernidad las mujeres fueron las que conformaron el espacio público democrático.
Al aprobar la nueva legislación que levantó la prohibición, el Parlamento, que domina el Partido Justicia y Desarrollo, de raíces islamistas, reavivó el debate que polariza a la opinión pública desde la década de 1980, cuando se estableció la prohibición. En su condición de símbolo más visible de la islamización, el pañuelo representó durante treinta años la amenaza más importante al laicismo y la igualdad de género, dos de los valores que más aprecian los turcos que defienden el legado de modernidad republicana de Ataturk.
El pañuelo funde en un solo símbolo la piedad personal y la afirmación pública de la diferencia islámica.
El uso del pañuelo en las universidades no sólo indica un cambio en las diferencias entre lo privado y lo público, sino también el ingreso de la religión al ámbito público. Por otra parte, dado que los partidarios del pañuelo sostienen que contribuirá a aumentar las oportunidades de las mujeres en la educación superior, también sirve como crítica a la idea de que sólo el laicismo equivale a modernidad.
Las mujeres que defienden el uso del pañuelo toman distancia de los modelos seculares de emancipación feminista, pero también buscan la autonomía de las interpretaciones masculinas de los preceptos islámicos. Quieren tener acceso a la educación secular para poder seguir nuevos caminos que no coinciden con los roles de género tradicionales, pero también aspiran a conformar un nuevo sujeto piadoso. Están a la búsqueda de formas de ser musulmanas y modernas al mismo tiempo.
Por todo esto, el significado establecido del velo islámico experimenta un cambio drástico: de símbolo de la sumisión femenina musulmana y de la reclusión en la esfera privada a emblema de una mujer musulmana segura y que actúa en el ámbito público..
Esa transformación no sólo desafía las concepciones seculares de la emancipación femenina, sino también las ideas de los hombres musulmanes que identifican el velo con la sumisión a su autoridad.
Las manifestaciones contra la legislación que iniciaron organizaciones de mujeres mostraron la otra cara femenina, la del laicismo en Turquía. El laicismo que se instrumentó como principio del Estado republicano que fundó Ataturk se consideró a menudo una ideología "impuesta desde arriba", de raíces extranjeras y protegida por el poder de los militares.
Las que defienden hoy el pañuelo no deberían olvidar que la idea del laicismo se transformó en un valor popular que las mujeres defienden marchando en las grandes manifestaciones de millones de personas y de ciudad en ciudad.

Nilufer Gole es escritora y socióloga turca (Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, París)

Traducción de Joaquín Ibarburu.

El Islam y los derechos de las mujeres

2008-02-19T13:14:00.000-08:00

El Islam da muchos derechos a las mujeres"
"La cultura árabe es machista, al igual que la cristiana, la judía o la atea"

Laura Díaz tiene 32 años. Es catalana. Está bautiza, ha hecho la comunión y ha sido confirmada católicamente. Está casada con un musulmán y se ha convertido al Islam hace un año. Mari Bores tiene 27 años y también es catalana. Estuvo durante cinco años viajando por Egipto y se casó con un egipcio. Al poco de divorciarse se convirtió al islam. Antes era atea.
Ambas llevan el pañuelo voluntariamente y están orgullosas de profesar la religión predicada por el profeta Muhammad. Una decisión tomada por su propia convicción que les ha afectado tanto a sus vidas personales como profesionales. "Después de ponerme el velo tengo que explicar mi vida y mis acciones…personas conocidas me paran y te preguntan por qué te pones el velo o si me han obligado hacerlo", relata Mari. "Sigo sintiéndome catalana y española y lo único es que he adoptado la religión musulmana", explica Laura, que se ha encontrado con algunas dificultades para encontrar trabajo por llevar el velo. "Cuando alguien tiene una reacción negativa en contra de nosotras tiene el prejuicio de que somos mujeres tontas, sumisas y entonces cuando respondo en castellano y catalán muy educadamente se quedan parados y se dan cuenta que no están hablando con ninguna persona tonta ni sumisa", afirma Laura.
Tópicos religiosos
Para ellas el islam no es un retroceso sino "una continuidad que nos han abierto las puertas" y aseguran que la mujer en esta religión no está sometida. "Se profundiza muy poco en el islam. Hay sociedades cristianas y judías en el mundo que son muy machistas. Hay una venda tremenda con el Islam", asegura Laura, quien añade: "El Islam prohíbe la coacción en la religión y tengo mi propia independencia". Una tesis que también defiende Mari: "El Islam da muchísimos derechos a la mujer y diferencia entre hombres y mujeres porque somos diferentes pero no las priva de derechos. Es una visión bastante equivocada por tópicos y lo que pasa es que se mezclan la cultura árabe que es machista al igual que la cristiana, la judía o la atea".
Caminos distintos
Son amigas pero encontraron el camino del Islam por caminos distintos. Laura llegó a esta religión al mismo tiempo que leía la Biblia y "profundizando en la fe y en las dudas". "Por supuesto no creo que Jesús creyera en la fe ciega y la fe se ha deformado. No es cierto que tengas que creer indiscutiblemente sin dudar. El Islam te dice que tienes que razonar la fe y sentir algo en tu corazón y pasarlo a tu mente", indica Laura. Para Mari las nuevas tecnologías tuvieron su importancia para convertirse al islam: "Me bajé el Corán en MP3 y cuando lo escuché fue maravilloso y me sentía en paz. Luego indagué en el tema y fue por convicción".
La manera de relacionarse con su entorno familiar y el de los amigos también ha cambiado. "La familia lo que al principio piensa es que si has conocido un hombre musulmán lo haces por él y esto es algo que cuesta entender hoy en día. Lo he hecho por mí porque estoy convencida", asegura Laura. Para Mari a su familia también le "cuesta más aceptarlo y no lo entienden bien" pero matiza que "es porque no se conoce mucho esta religión".
Mari y Laura aseguran que actualmente hay muchas mujeres catalanas que se han convertido al Islam y ante esta realidad ya planean crear una asociación de mujeres catalanas que hayan adoptado esta religión. "Es cuestión de tiempo y tengo mucha esperanza que la situación se normalice y aprendamos a convivir juntos", concluye Mari.

http://www.webislam.com/?idn=11610

La figura de la mujer en el Coran: mitos vivientes en el siglo XXI

2008-02-18T17:15:00.000-08:00

La figura de la mujer en el Corán: mitos vivientes en el siglo XXI
Artículo elaborado con motivo de la Conferencia-debate "La Mujer en las Tres Grandes Religiones Monoteístas", organizado por Junta Islámica y la Consejería Cultural Iraní en España
Mujeres - 17/02/2008 9:15 - Autor: José Antonio Peña Ramos - Fuente: Webislam

La iraní Anousheh Ansari, primera astronauta musulmana de la Historia

Me propuse la redacción de este artículo con motivo de la celebración el pasado 4 de febrero en la Universidad de Córdoba de la Conferencia-debate “La Mujer en las Tres Grandes Religiones Monoteístas”, organizado por Junta Islámica y la Consejería Cultural Iraní en España, bien cubierto mediáticamente por WebIslam.
Resulta innegable que la mujer, al margen de interpretaciones de toda índole e intencionalidad, ocupa un papel central en la cosmovisión islámica. No en vano, el Corán dedica un capítulo completo a la mujer, concretamente la Sura 4, titulada “Las Mujeres” (An-Nisâa), compuesta de ciento setenta y seis aleyas, aunque lógicamente la figura de la mujer está presente en otras Suras.
Podríamos adentrarnos y tomar parte en la manida dialéctica en torno a la conveniencia o necesidad de la literalidad interpretacional del Libro Sagrado musulmán sobre ésta u otras cuestiones temáticas, dialéctica que por un lado está fundamentada, llena de sentido y resulta de vital importancia para el futuro universal del Islam, pero que por otro resulta generalmente estéril por desenfocada e interesada. Incluso podríamos adentrarnos también en el debate acerca de la corrección en la traducción de que han sido objeto numerosas palabras del Corán, como el verbo “pegar” en la aleya 34, que puede leerse más abajo.
Sin embargo, nuestro objetivo, en lo que pretende constituir sólo una breve reflexión, en esta ocasión no va a ir más allá de reflejar en un conciso ejercicio de total y absoluta literalidad interpretativa -el cual es presuntamente el más conculcador de los derechos de la mujer- de algunas de aquellas aleyas dentro la Sura 4 que hacen referencia directa a la mujer. Ello con el fin de demostrar que, a tenor de la literalidad de la mencionada Sura 4, o dicho más coloquialmente, con la Sura 4 tal cual en la mano, resulta a todas luces insostenible e injustificable la dramática situación a diferentes niveles que padece la mujer en determinados Estados o contextos islámicos (o “islámicos”) o de mayoría musulmana, la extraordinaria estructura de dominación a la que actualmente se encuentran sometidas muchas mujeres musulmanas en todo el planeta.
Las aleyas a las que hacemos referencia, veintiuna concretamente (3, 4, 7, 11, 12, 15, 16, 19, 20, 21, 24, 25, 32, 34, 35, 124, 127, 128, 129, 130 y 176), que hemos extraído y redactado aquí una tras la otra, dicen así:

Si teméis no ser equitativos con los huérfanos, entonces, casaos con las mujeres que os gusten: dos, tres o cuatro. Pero, si teméis no obrar con justicia, entonces con una sola o con vuestras esclavas. Así, evitaréis mejor el obrar mal…
Dad a vuestras mujeres su dote gratuitamente. Pero, si renuncian gustosas a una parte en vuestro favor, haced uso de ésta tranquilamente…
Sea para los hombres una parte de lo que los padres y parientes más cercanos dejen; y para las mujeres una parte de lo que los padres y parientes más cercanos dejen. Poco o mucho, es una parte determinada…
Alá os ordena lo siguiente en lo que toca a vuestros hijos: que la porción del varón equivalga a la de dos hembras. Si éstas son más de dos, les corresponderán dos tercios de la herencia. Si es hija única, la mitad. A cada uno de los padres le corresponderá un sexto de la herencia, si deja hijos; pero, si no tiene hijos y le heredan sólo sus padres, un tercio es para la madre. Si tiene hermanos, un sexto es para la madre. Esto, luego de satisfacer sus legados o deudas. De vuestros ascendientes o descendientes no sabéis quiénes os son más útiles. Ésta es obligación de Alá. Alá es omnisciente, sabio…
A vosotros os corresponde la mitad de lo que dejen vuestras esposas si no tienen hijos. Si tienen, os corresponde un cuarto. Esto, luego de satisfacer sus legados o deudas. Si no tenéis hijos, a ellas les corresponde un cuarto de lo que dejéis. Si tenéis, un octavo de lo que dejéis. Esto, luego de satisfacer vuestros legados o deudas. Si los herederos de un hombre o de una mujer son parientes colaterales y le sobrevive un hermano o una hermana, entonces, les corresponde, a cada uno de los dos, un sexto. Si son más, participarán del tercio de la herencia, luego de satisfacer los legados o deudas, sin dañar a nadie. Ésta es disposición de Alá. Alá es omnisciente, benigno…
Llamad a cuatro testigos de vosotros contra aquéllas de vuestras mujeres que cometan deshonestidad. Si atestiguan, recluidlas en casa hasta que mueran o hasta que Alá les procure una salida…
Si dos de los vuestros la cometen, castigad a ambos severamente. Pero, si se arrepienten y enmiendan, dejadles en paz. Alá es indulgente, misericordioso…
¡Creyentes! No es lícito recibir en herencia a mujeres contra su voluntad, ni impedirles que vuelvan a casarse para quitarles parte de lo que les habíais dado, a menos que sean culpables de deshonestidad manifiesta. Comportaos con ellas como es debido. Y si os resultan antipáticas, puede que Alá haya puesto mucho bien en el objeto de vuestra antipatía…
Y si queréis cambiar de esposa y le habíais dado a una de ellas un quintal, no volváis a tomar nada de él. ¿Íbais a tomarlo con infamia y pecado manifiesto?...
¿Y cómo íbais a tomarlo, después de haber yacido y de haber concertado ella con vosotros un pacto solemne?...
Y las mujeres casadas [os están prohibidas], a menos que sean esclavas vuestras. ¡Mandato de Alá! Os están permitidas todas las otras mujeres, con tal que las busquéis con vuestra hacienda, con intención de casaros, no por fornicar. Retribuid, como cosa debida, a aquéllas de quienes habéis gozado como esposas. No hay inconveniente en que decidáis algo de común acuerdo después de cumplir con lo debido. Alá es omnisciente, sabio…
Quien de vosotros no disponga de los medios necesarios para casarse con mujeres libres creyentes, que tome mujer de entre vuestras jóvenes esclavas creyentes. Alá conoce bien vuestra fe. Salís los unos de los otros. Casaos con ellas con permiso de sus amos y dadles la dote conforme al uso, como a mujeres honestas, no como a fornicadoras o como a amantes. Si estas mujeres se casan y cometen una deshonestidad, sufrirán la mitad del castigo que las mujeres libres. Esto va dirigido a aquéllos de vosotros que tengan miedo de caer en pecado. Sin embargo, es mejor para vosotros que tengáis paciencia. Alá es indulgente, misericordioso…
No codiciéis aquello por lo que Alá ha preferido a unos de vosotros más que a otros. Los hombres tendrán parte según sus méritos y las mujeres también. Pedid a Alá de Su favor. Alá es omnisciente…
Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Alá ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Alá manda que cuiden. Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Alá es excelso, grande…
Si teméis una ruptura entre los esposos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la de ella. Si desean reconciliarse, Alá hará que lleguen a un acuerdo. Alá es omnisciente, está bien informado…
El creyente, varón o hembra, que obre bien, entrará en el Jardín y no será tratado injustamente en lo más mínimo…
Te consultan a propósito de las mujeres. Di: “Alá os da a conocer Su parecer sobre ellas, aparte de lo que ya se os ha recitado en la Escritura a propósito de las huérfanas a las que aún no habéis dado la parte que les corresponde y con las que deseáis casaros, y a propósito de los niños débiles, y que tratéis con equidad a los huérfanos. Alá conoce perfectamente el bien que hacéis…
Y si una mujer teme malos tratos o aversión por parte de su marido, no hay inconveniente en que se reconcilien, pues es mejor la reconciliación. El ánimo es propenso a la codicia, pero si hacéis bien a otros y teméis a Alá,...
Alá está bien informado de lo que hacéis…
No podréis ser justos con vuestras mujeres, aun si lo deseáis. No seáis, pues, tan parciales que dejéis a una de ellas como en suspenso. Si ponéis paz y teméis a Alá,...
Alá es indulgente, misericordioso…
Si se separan, Alá enriquecerá a cada uno con Su abundancia. Alá es inmenso, sabio…
Te piden tu parecer. Di: “Alá os da el Suyo a propósito de los parientes colaterales. Si un hombre muere sin dejar hijos, pero sí una hermana, ésta heredará la mitad de lo que deja, y si ella muere sin dejar hijos, él heredará todo de ella. Si el difunto deja dos, éstas heredarán los dos tercios de lo que deje. Si tiene hermanos, varones y hembras, a cada varón le corresponderá tanto como a dos hembras juntas. Alá os aclara esto para que no os extraviéis. Alá es omnisciente”.

Lo único que cabe plantearse, por tanto, como conclusión y reflexión, es qué factores han venido posibilitando el que sean muchos, demasiados, los que hayan llegado a considerar estas veintiuna aleyas (y otras) como parte de un inventado andamiaje teórico-religioso de opresión de muchas mujeres musulmanas; unas aleyas que ni tan siquiera asumidas literalmente darían pie en modo alguno a dicha opresión.
José Antonio Peña Ramos es investigador del Departamento de Ciencia Política y de la Administración Universidad de Granada.

Fuente:http://www.webislam.com/?idt=9286

Divina caligrafía

2007-12-09T11:14:00.000-08:00

Las grandes alas del arcángel Gabriel despliegan sabiduría en su vuelo desde las bóvedas de Santa Sofía, la iglesia, mezquita y ahora museo que ha marcado durante siglos la vida de Estambul. Esa inspiración angélica bajó también a la escritura –“una geometría espiritual hecha con un instrumento material”– que los calígrafos otomanos divulgaron tras su conversión al islam en el siglo X y que durante cerca de 500 años dictaron los fundamentos de su arte a una ininterrumpida cadena de estudiantes y maestros.
Equilibrio, elegancia y armonía, las tres reglas para escribir el alfabeto islámico, fueron modificadas por los otomanos a partir de 1453, tras la caída de Constantinopla. Los turcos alteraron las formas de las letras, su colocación, modificaron los trazos del alfabeto y dieron suma importancia a que fuera legible porque, como dijera el gran Mustafá Izzet Efendi, maestro entre los maestros, “leer una bella caligrafía es como oler el aroma de un tulipán”.
Sakip Sabanci (1933-2004), uno de los grandes empresarios de Turquía, fundador del holding Sabanci, consiguió reunir una impresionante muestra de caligrafía otomana que se exhibe actualmente en el museo que lleva su nombre, antigua residencia de verano de la familia, un bello palacete en el barrio de Emirgan, en Estambul, a orillas del Bósforo. Parte de estas obras se exhibieron hace unos años en el Metropolitan de Nueva York, el Louvre de París y el Guggenheim de Berlín. “Una especial selección” de esta colección, en palabras de Güler Sabanci, presidenta del grupo, podrá verse ahora en Madrid y posteriormente en Sevilla.
La caligrafía forma parte de la religión islámica. Los musulmanes, igual que hicieron los monjes en el Medievo, buscaron la forma más directa de hacer llegar a su pueblo los versículos del Corán. La encontraron al transformar las letras del alfabeto en un arte maravilloso que invitaba a la espiritualidad. Tan sólo era necesario dejar guiar su mano por el corazón, desplazar las letras y romper las líneas. “Dios los utiliza para revelar sus palabras. Los calígrafos lo escriben”.
Cada artesano guardaba como oro en paño sus útiles de escritura, un cálamo y el tintero, en el divit o funda de plata repujada. La caña se tallaba sobre la makta (escribanía) hasta conseguir una punta fina y afilada que se utilizaba como pincel. Cuando mojaban su cálamo en la tinta para dibujar los trazos negros y espesos de un hadith (el relato de las palabras del profeta), ningún calígrafo osaba soplar con su aliento, porque acelerar así el secado era como expulsar la presencia divina, algo que los antiguos maestros anhelaban poseer con todas sus fuerzas.
La preparación del papel donde los calígrafos dibujaban era algo laborioso. Teñían primero la hoja y la cubrían con una preparación de goma arábiga, la empapaban después con una infusión de té, para finalmente recubrirla con una capa protectora que impedía a la tinta penetrar en las fibras. Por último, una vez seco, lo pulían con una gruesa bola de vidrio.
La tinta se obtenía con hollín machacado según una receta milenaria: “Un peso igual de hollín y de alambre tomarás... y de la fuerza de tus brazos te servirás”. Otras veces empleaban algo más alambicado, hojas de oro pulverizadas y diluidas en una solución a base de miel. Con ésta se iluminaban los coranes, se adornan de rosas y de hilos dorados (cedvel) que enmarcan las preciosas caligrafías, alguna de ellas tan diminuta como un Corán de tres centímetros pintado con diminutas agujas.
Ahmed Karahisani, el maestro calígrafo que engrandeció el reinado de Solimán el Magnífico, bordaba con su estilo impecable las azoras, los versos del Corán. Sus trazos se extienden al infinito. Desarrolla zigzags, volutas, curvas, meandros, miles de formas que entran por los ojos.
Los calígrafos no sólo copiaban los textos sagrados, también pintaban hilyes, textos que describían a Mahoma. La composición de estas páginas guardaba un orden geométrico. Arriba debían aparecer las palabras “en el nombre de Dios”; en el centro, los textos del hilye; a los lados, los distintos nombres que recibe el profeta, y en horizontal, un azora del Corán.
La colección Sabanci cuenta también con variadas tugras, los monogramas imperiales de los sultanes que autentificaban edictos y documentos. Implantados en la época de Mehmed el Conquistador, adquirieron su mayor esplendor con Solimán. Al principio eran sólo finas líneas entrelazadas y pintadas en negro, pero poco a poco introducen colorido. Los mejores monogramas fueron realizados durante el reinado del sultán Abdülaziz, a finales del siglo XVIII.
Los calígrafos estaban al servicio de los sultanes, recibían un salario y daban clases en las meskânes. Los estudiantes trabajaban en miles de ejercicios hasta conseguir algo parecido a la pericia de sus maestros. Ellos también ejercitaban sus dedos todos los días con el cálamo como un pianista que debe mantenerlos ágiles y entrenados.
En 1923, Atatürk, el fundador de la República turca, prohíbe la lengua y la escritura árabes e impone la imprenta y el alfabeto latino. Los calígrafos, servidores de Alá y del sultán, desaparecen. En 1936, los locales donde se enseñaba el arte de la caligrafía se desplazan a la recién creada Academia de Bellas Artes de Estambul. “Atatürk ha echado a Dios del país”, cantan a los cuatro vientos los desplazados, pero ellos nunca morirán: “Su alma vagabundea por las fronteras del mundo habitado intentando recuperar sus instrumentos. Dios los utiliza para revelar sus palabras. Los calígrafos lo escriben”.

La exposición ‘Letras en oro’ puede verse desde mañana, lunes, hasta el 2 de marzo de 2008 en la Real Academia de Bellas Artes de San Fernando de Madrid, y posteriormente, en los Reales Alcázares de Sevilla.

http://www.webislam.com/?idt=8923

¿Qué aspecto debemos tener los musulmanes?

2007-04-27T07:39:00.000-07:00

Opinión - 15/04/2007 12:11 Mona Eltahawy
Fuente: Web personal de Mona Eltahawy

El musulmán ha pasado al imaginario colectivo de occidente como una caricatura.
¿Qué aspecto debemos tener los musulmanes? ¿Qué aspecto debe tener un hogar musulmán? Estas cuestiones me surgieron tras tomar parte en un coloquio en Nueva York titulado Musulmanes americanos. Se pretendía que sirviera de ilustración sobre la diversidad de voces y experiencias de los musulmanes y las musulmanas en los Estados Unidos. Mis contertulios y yo pensamos que hicimos un buen trabajo. Fueron Asra Nomani, periodista nacida en India y autora de Standing alone in Mecca: An American woman’s struggle for the soul of Islam y Altaf Hussain, también nacido en India, trabajador social y miembro del comité ejecutivo de la Alianza Musulmana de Norteamérica. Yo he nacido en Egipto y llevo viviendo en Estados Unidos casi siete años.El moderador del coloquio fue Paul Barreto, periodista y editor de The Wall Street Journal durante 18 años, y actualmente director del equipo de investigación de Business Week. Es el autor del recientemente publicado American Islam: The struggle for the soul of a religion.

Nomani, Hussain y yo ofrecimos puntos de vista diferentes sobre un cierto número de temas que seguramente reflejan el activo debate que existe entre los musulmanes y las musulmanas, pero a pesar de nuestros esfuerzos, no todos quedaron en apariencia convencidos. Se pudo oír a dos mujeres del público decir después: “¿Tratan de convencernos de que son la mayoría? No son la mayoría”. Esto, añadido a una cuestión planteada durante la parte de ruegos y preguntas sobre “qué aspecto tiene un hogar musulmán” (léase: no puede ser que se parezca a un hogar tal y como yo lo entiendo), me hizo preguntarme con quién nos comparaban a mis contertulios y a mí.Estoy bastante segura de que era con el Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido. O con la Mujer Musulmana Tapada de Negro.

El primer indicio que tuve de que “los musulmanes y las musulmanas como yo” estábamos perdiendo la imagen fue la primera vez que aparecí en la televisión USA. Recibí un correo electrónico unas horas después preguntándome si yo “estaba segura” de que era “una musulmana”. Cuando intervengo en coloquios o doy conferencias sobre el Islam, una pregunta que casi puedo garantizar que me hacen es “¿hasta qué punto es usted representativa?” En todas estas cuestiones está implícito el punto de vista predominante de que hay una sola forma de ser musulmán o musulmana. Este tipo de musulmán o de musulmana es la base permanente de los noticieros de televisión en todo el mundo. El Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido es fácilmente reconocible. Normalmente está gritando “Allahu Akbar” y quemando alguna cosa –una imagen del presidente USA George W. Bush, o una bandera americana, o una bandera israelí, o preferiblemente las tres cosas a la vez.

Hasta su detención y condena hace un par de años, Abu Hamza el-Masri, el imam egipcio afincado en Londres, fue el estereotipo del Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido. Con un garfio por mano y con sólo un ojo (perdió el otro luchando contra las tropas soviéticas en Afganistán), Masri –o el Capitán Garfio, como le llamaban los diarios– era el niño bonito de los medios de comunicación británicos. Siempre se le podía suponer lanzando discursos incendiaros y, como extra añadido, su mero aspecto podía infundir miedo.Sus complementos internacionales eran los Musulmanes Barbudos Enfurecidos siempre dispuestos a vengar cualquier perceptible desaire a la sensibilidad musulmana. El año pasado, los Musulmanes Barbudos Enfurecidos llenaron las pantallas de televisión, quemando banderas danesas y jurando matar daneses.

Hace justo un año vimos las campañas montadas contra Dinamarca sobre el asunto de las historietas publicadas en el diario danés Jyllands-Posten. Digo montadas porque esas historietas fueron publicadas a finales de septiembre de 2005, pero no fue sino hasta enero de 2006 que el Musulmán Barbudo Enfurecido fue movilizado por una serie de dictadores y “clérigos” en nombre de la Umma.

Si creemos las noticias que se nos dan, Pakistán debe albergar la mayoría de Musulmanes Barbudos Enfurecidos. Parece que siempre hay allí una compañía de Musulmanes Barbudos Enfurecidos lista para invadir las calles en toda su plenitud de rabia y odio.La contrapartida femenina del Musulmán Barbudo Enfurecido es la Mujer Musulmana Tapada de Negro. Ella o bien camina silenciosa detrás del Musulmán Barbudo Enfurecido o es el tema de incontables libros, artículos de revistas y documentales sobre el “drama” de las mujeres musulmanas. Sin dudar de que en ocasiones se cometan abusos a los derechos de las mujeres justificándolos en nombre del Islam, es enormemente desalentador sentir que una siempre está en el lado perdedor de la batalla por la autenticidad.

Parece a veces como si yo no fuera suficientemente musulmana simplemente porque no parezco en la necesidad de ser “rescatada” de un malvado y abusador padre, hermano o marido.Como periodista, aborrezco echar la culpa a los medios de cada cosa negativa que se percibe. Pero en el asunto del Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro, los medios de comunicación tienen realmente una gran responsabilidad, pues podemos estar seguros de que cuando llega el momento de representar a los musulmanes siempre aparecerán el Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro. Y es bastante sencillo ver por qué.

El Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro contribuyen a una televisión más amena. En diez segundos ambos satisfacen todo lo que tú necesitabas saber sobre los musulmanes y las musulmanas –hombres iracundos y mujeres serviles. Los musulmanes o las musulmanas “como yo”, en cambio, necesitamos demasiado tiempo para expresar nuestros puntos de vista, que a menudo incluyen cosas complejas como críticas a todos los fundamentalismos y a la política exterior USA. Somos demasiado complicados para las noticias de la tarde. Siempre perderemos ante el Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro.Y si dudas de mis palabras, aquí van apenas dos ejemplos de cómo a los “musulmanes como yo” siempre se nos aparta a un lado.

Poco después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, un equipo del programa de la televisión norteamericana 60 Minutos se situó a la salida de una mezquita en el barrio de Tribeca en Manhattan, esperando que los asistentes salieran del salat del viernes.Cuando los participantes salían por las puertas de la mezquita, el equipo se acercó a una mujer que conozco y le dijeron que les gustaría entrevistar a una mujer musulmana. Ella les respondió que ella era una musulmana y que con mucho gusto hablaría con ellos. Gracias, pero no, le dijeron. Querían a una mujer musulmana que llevara pañuelo en la cabeza. La mujer no era la Mujer Musulmana Tapada de Negro y su opinión por lo tanto no era de interés.

Para un equivalente masculino de este caso podemos trasladarnos al barrio londinense de Whitechapel y a las escaleras del Royal London Hospital, donde un abogado musulmán que conozco, vestido con un traje, esperaba a un amigo médico, vestido con una chaqueta blanca. Ambos hombres acababan de salir del salat del viernes en una mezquita cercana. Un equipo de televisión estaba esperando para hablar con hombres musulmanes que hubieran salido del salat. Vieron al abogado y al médico, pero los ignoraron a favor de un hombre anciano con barba que estaba vestido con una salwar kamees, la ropa tradicional de los sudasiáticos. Aquellos hombres no eran Hombres Musulmanes Barbudos Enfurecidos y por lo tanto no parecían ser auténticos musulmanes. O del tipo televisivo, en todo caso.

Lo que me trae de vuelta a esos comentarios oídos tras el coloquio en Nueva York que asumían que mis contertulios y yo no éramos “la mayoría”. ¿A quién sino a un musulmán se le puede preguntar estos días algo como hasta qué punto es “representativo” de una comunidad de mil quinientos millones de personas? La idea de que un musulmán o una musulmana deberían representar a todos los otros no sólo es ridícula en su reduccionismo, sino peligrosa en su deseo de ignorar la vida real de los musulmanes y las musulmanas, a favor del Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro.

Mi solución a todo esto es promover la confusión.La próxima vez que me pregunten hasta qué punto yo soy representativa, les voy a preguntar a mi vez: “¿Qué tipo de musulmán quiere usted?”, y voy a celebrar en silencio no ser obviamente lo que ellos tienen en mente. El Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido y la Mujer Musulmana Tapada de Negro son estereotipos recurrentes que debemos desmantelar diariamente confundiendo a la gente con nuestra diversidad.

Debemos aprender a celebrar la inherente estupidez de comentarios del tipo “Está usted seguro de que es un musulmán” porque lo que contienen en el fondo es “Usted me está confundiendo, usted no es el tipo de musulmán que estoy acostumbrado a imaginar”.

Es pues confundiendo a la gente como tendremos derecho a ser seres humanos; no el Hombre Musulmán Barbudo Enfurecido o la Mujer Musulmana Tapada de Negro, sino seres humanos.

Refugio de la brujería, mal de ojo y de la envidia.

2007-02-10T08:37:00.000-08:00

En el nombre de Alá, el Misericordiosísimo, el Compasivo.

Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu

Una de las enfermedades más grandes y dañinas que se encuentren en un individuo pueden ser por causa de brujería, mal de ojo o envidia, la brujería provoca un efecto muy grande en el embrujado, puede enfermarse por ello o inclusive causarle la muerte. Esto es debido a que el envidioso tiene su ser destruído, encierra el mal en su corazón, queriendo provocar un mal al embrujado, llegando a veces a causarle enfermedades o la muerte, la brujería en verdad tiene efecto al igual que la envidia tiene efecto.

Pero entre las bendiciones de Alá a Su siervo creyente es el haberle proporcionado medios benditos y benéficos que lo defienden del mal de esas personas, aniquilando los perjuicios, tribulaciones y enfermedades que provocan. El sabio Ibn Qaim –que Alá tenga misericordia de él- compiló diez grandes medios que si el creyente los lleva a cabo y los pone en práctica, elimina el mal del envidioso, mal de ojo y de la brujería:

Primero: Refugiarse en Alá del mal, buscar Su protección y encomendarse a Él, como dice el Altísimo:

Di: Me refugio en el Señor de la alborada,
Del mal que creó,
Del mal de la oscuridad de la noche cuando se extiende,
Del mal de las sopladoras de nudos [las hechiceras],
Y del mal del envidioso cuando envidia.
Corán 114:1-5

Alá el Altísimo oye las súplicas de quien se refugia en Él, Sabio del mal que se esonde en ello, Omnipotente sobre todas las cosas, el Único a quien hay que refugiarse, no se debe de buscar ayuda en nadie de la creación sino en Él, no nos debemos encomendar sino a Él, debido a que Él es quien refugia a quien busca Su refugio y los protege del mal que le piden protección.

La verdad del refugio es el huir de un asunto que se teme hacia quien te pueda ayudar y proteger de ello, no hay Protector para el siervo sino Alá, Él es el Altísimo, Suficiente para quien se encomienda a Él, salva el miedo del temeroso y ayuda a quien se lo pide, Él es el bendito Protector y Otorgador de la victoria.

Segundo:

Temor a Alá, cumpliendo con Sus ordenes y alejándose de Sus prohibiciones, quien le tema a Alá tiene garantizada Su protección y no lo deja abandonado, dice el Altísimo:

Si sois pacientes y teméis a Alá, sus intrigas no os harán ningún daño.
Corán 3:120

Dijo el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- a 'Abdulah Ibn 'Abas:

«Protege a Alá [cumpliendo Sus ordenes], que él te protegerá. Protege a Alá y lo encontrarás ante ti» Transmitido por Tirmidhi, quien dijo que es un Hadiz Hasan-Sahih (aceptable y auténtico).

Entonces si el siervo protege su religión será protegido por Alá, lo encontrará enfrente siempre que se diriga a él, y quien sea protegido por Alá y lo encuentre a su frente ¿De quién podrá temer y de que se refugia?.

Tercero:

Tener paciencia con los envidiosos, no luchar contra ellos, quejarse ni estar pensando en como perjudicarlos, no hay una forma más grande sobre el envidioso y el enemigo sino teniéndoles paciencia, cada vez que la injusticia del envidioso crezca, su injusticia será un ejército y fuerza para el oprimido, el envidioso lucha conta si mismo sin saberlo, dado que su tiranía es una flecha que la lanza hacia su ser:

Se confabularon; pero las confabulaciones recaen sobre ellos mismos
Corán 35:43

Por lo tanto si el envidiado tiene paciencia y es permanente en ella tendrá un buen fin con el permiso de Alá.

Cuarto:

Encomendarse a Alá, porque quien se encomiende a Él le será suficiente, la encomienda es uno de los medios más fuertes que defienden al siervo, insoportable para quien daña a la creación, para quien los oprime y para los enemigos. Quien se haya encomendado en Alá; su enemigo no podrá tener ninguna aspiración, si el siervo se encomienda a Alá de una manera verdadera, aún así conspiren contra él lo que hay en los cielos, la Tierra, y lo hay entre ambos; Alá le daría una salida, le sería suficiente y le concedería la victoria.

Quinto:

Vaciar su corazón del ocupamiento en ese mal y de estar pensando en ello, teniendo como propósito borrar esos asuntos cada vez que le acontezcan, no hacer caso de ello, no temerlo, no ocupar el corazón en pensar en ello. Esto es una de las mejores medicinas y medios más fuertes que ayudan a protegerse del mal, es como a quien su enemigo trata de agarrarlo y perjudicarlo, pero si no lo encuentra y no lo puede agarrar, en cambio se aparta de él, no puede hacer nada en su contra, el mal sucede cuando este lo agarra y se relaciona con él entonces lo perjudica con el mal, a si mismo el alma, si un alma se junta con otra se perderá la tranquilidad y el mal persistirá hasta que se destruya una de las dos, en cambio si libera su alma y deja el pensamiento en ello ocupándose en lo que es más benéfico; el envidioso injusto quedará comiéndose a sí mismo, el envidioso es como el fuego, si no encuentra que quemar se quema así mismo.

Sexto:

Aceptar a Alá y serle sincero, hacer que sea lo más amado para nosotros, dirigirse a lo que Le complace y el anhelo hacia Él, en todas las aflicciones de nuestro ser y en sus esperanzas, con ello se vencen las aflicciones, se superan y se borran por completo, dejando que las aflicciones y sus sospechas, sus esperanzas estén en el amor al Señor, el acercamiento a Él, en Su recuerdo y en Sus alabanzas, dice Alá sobre su enemigo Satán:

Dijo [Iblîs]: ¡Juro por Tu poder que les descarriaré a todos,
Excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido!
Corán 38:82-83.

El creyente sincero es como quien se aloja en la fortaleza más poderosa, donde no teme quien se alberga en ella, ningún pueblo podrá atacarla, ningún enemigo podrá aspirar acercarse a ella.

Séptimo:

Despojarse de los pecados por los cuales su enemigo podrían superarlo con el arrepentimiento hacia Alá, porque Alá dice:

Y si os aflige una desgracia, ello es la consecuencia de [los pecados] que cometisteis
Corán 42:30
El siervo no es vencido por quien lo daña sino por un pecado, ya sea que lo sepa o no, y aquello que el siervo no sabe de sus pecados es el doble de los que sabe, así como aquello que olvida que sabía es más que lo que recuerda, hay una súplica famosa enseñada por el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- que dice:

«¡Oh Dios! Me refugio en Ti de asociarte algo a sabiendas, y te pido perdón de lo que [hago y] no sé»
Ahmad 4/403 (hadiz auténtico)

Por eso el siervo necesita pedir perdón por lo que no sabe mucho más de lo que sabe, porque no es vencido sino por sus faltas, porque el mal se presenta por las faltas y sus consecuencias. Si se libra de esas faltas se librará de sus consecuencias. Entonces si algún creyente es oprimido, perjudicado o superado por sus enemigos; lo más benéfico para él es el arrepentimiento sincero de las faltas que fueron la razón de su derrota.

Octavo:

La caridad y la bondad como le sea posible; porque esto causa un efecto increíble en la defensa para el mal de ojo y el mal de la envidia, ya que el mal de ojo o la envidia no pueden vencer al caritativo y bondadoso, en dado caso que se le presente algo de ello, se debe tratar con bondad ayuda y soporte, así tendrá un buen fin. La caridad y la bondad es agradecimiento a las bendiciones, y el agradecimiento a Alá es el vigilante de la bendición contra todo aquello que pueda ser un medio para destruirla.

Noveno:

Apagar el fuego del envidioso y tirano, siendo bondadoso hacia él, cada vez que crezca su perjuicio, mal, tiranía y envidia, más se le debe tratar de buena manera, aconsejarle y ser noble con él, dice Alá:

No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si eres maltratado responde con una buena actitud [sabiendo disculpar], y entonces verás que con aquel con quien tenías una enemistad, se convertirá en tu amigo ferviente. Esto no lo lograrán sino quienes son perseverantes y pacientes; no lo lograrán sino quienes [por su buena actitud] reciban una gran recompensa [en esta vida y la otra].
Corán 41:34-35

Reflexiona esto en la situación del Profeta –que la paz sea y la misericordia de Alá sean con él- en el relato cuando fue golpeado por su gente hasta sangrarlo, y dijo:

«¡Oh Alá! Perdona a mi gente, pues no saben lo que hacen»
Bujâri 3477 y Muslim 1792

Décimo:

Librar el Monoteísmo y la imploración en Alá del pensamiento de los medios hacia el pensamiento en el Grandioso, el Sabio quien es el que Único que puede hacer que funcionen esos medios. El conocimiento de que todas las cosas no perjudican ni benefician excepto por el permiso de Alá, dice el Altísimo:

Si Alá te azota con una desgracia nadie excepto Él podrá librarte de ella. Y si te depara un bien nadie podrá impedir que te alcance Su favor.
Corán 10:107

Dijo del Profeta –que la paz sea y la misericordia de Alá sean con él- a 'Abdulah Ibn 'Abâs –que Alá este complacido de él-:

« Sabe que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían excepto en lo que Alá haya destinado para ti, y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían salvo con algo que Alá haya destinado sobre ti» Transmitido por Tirmidhi, quien dijo que es un Hadiz Hasan-Sahih (aceptable y auténtico).

Si el siervo purifica el Monoteísmo; sacará el miedo de su corazón, porque su enemigo estará más comodo si le teme al igual que a Alá, en cambio solamente se debe de temer a Alá. Tiene que darse cuenta que el pensamiento en los asuntos de su enemigo, tenerle miedo y ocuparse en él es una falla en su monoteísmo, el ocuparse solamente en el monoteísmo es la mejor de las ocupaciones, Alá garantiza Su protección y Su defensa, esto es porque Alá defiende a los que creen, si es un creyente sin duda alguna Alá lo protegerá, conforme a su fe será la protección de Alá, si su fe es completa la defensa de Alá será la mejor defensa, pero si la combina se le revolverán sus asuntos, si una vez se refugia en Alá y otra vez se refugia en otro: como dicen algunos Salaf (predecesores piadosos): «Quien acepta Alá en su totalidad, Alá lo aceptará a él totalmente, quien se desentienda de Alá por completo; Alá se desentederá de él completamente, y quien lo haga una vez si y otra no, entonces Alá una vez si y otras no».

Por lo tanto el Monoteísmo es la fortaleza más grande que Alá brinda, quien entre en ella se encontrará a salvo, dicen algunos Salaf : «Quien le teme a Alá será temido por los demás, quien no le teme a Alá, Alá hará que tema de todo».

Estos fueron diez grandes medios que defienden el mal del envidioso, mal de ojo y la brujería.

Le pido a Alá, el más Noble que nos proteja y a los musulmanes de todos los males, en verdad Él es el Oyente, el Respondedor.

Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu

El siervo de Alá y su hermano en el Islam:

Muyahid Rojas
Estudiante de la Facultad de Sharî´ah en la Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.

Cualquier aclaración, consejo o comentario escribirme a:
isaalberto@yahoo.com
hassan_mx@hotmail.com

Musulmana por 72 horas

2007-02-02T05:38:00.000-08:00

Lissette Bustamante, reportera del diario La Razón, de España, recorrió varias zonas de Madrid durante 72 horas vestida con “tilbab” y “hijab”, para saber cómo sus compatriotas trataban a las mujeres musulmanas. Hubo de todo: miradas de desconfianza, furtivas, comentarios en voz baja, insultos... Esta es su crónica.

Durante 72 horas he vivido la experiencia de ser musulmana en Madrid. Vestida con un tilbab (vestido que llevan las mujeres religiosas por vocación) y la hijab (el velo islámico) recorrí desde las zonas madrileñas con más recursos económicos hasta las más humildes. Me he sentido temida y muy mal vista hasta por los ojos de algunos de los habitantes de mi barrio. E incluso al llamar para alquilar un piso y advertir que soy musulmana, me han negado el alquiler. Llamé por teléfono a varios anuncios de los diarios. En una de esas ocasiones me gritaron: “¿A vosotros no! ¿Váyase a su país!” Mi respuesta fue clara e inmediata: “Soy española y lo único que nos diferencia es que he abrazado el Islam, el Corán...”. Ante mis palabras, la mujer, disgustada y exaltada, contestó: “¿Que el piso te lo alquile el Corán!”. Un piso situado en Plaza España, dos dormitorios, baño, 70 metros cuadrados y, de renta, mil euros. Más allá del rechazo, también observé miradas de compasión, en las que podía leer, ¿qué duro lo que debes de estar pasando! La tarde del lunes, un tanto soleada y con muy buena temperatura, comencé mi andar como musulmana acompañada por otras dos en coche. Todas con hijab. En los semáforos algunos miraban con desprecio, otros entorpecían el paso, a pesar de que unos pocos mostraban respeto y tal vez comprendían la urgente necesidad de mantener una convivencia pacífica. No tengo ninguna duda para asegurar que ser extranjera, musulmana y mujer constituyen tres características que dificultan la vida en España, mucho más ahora que los extremistas siembran muerte e inseguridad. Las mujeres de la mezquita de Tetuán, en especial la periodista y escritora Nawal Sibai, me explicaron las precauciones que debía tomar, así como los errores en los que no podía incurrir en público: no beber alcohol, no fumar y no comer cerdo. Me enseñaron a ponerme el velo, me ayudaron a vestirme, me invitaron a compartir el rezo y reiteraron la advertencia: “¡Ten mucho cuidado!”. Cerca de la estación de Atocha una pintada exaltaba el sentimiento de venganza: “¿Moros hijos de puta. 100 x 1!”; así comienza la suma de todos los miedos porque algunas personas sólo ven la espiga sin mirar el trigal. Después de sufrir durante 72 horas como mujer musulmana el peso de los 191 muertos (*), de sentir la responsabilidad de los atentados y del terrorismo, enfrenté mi segundo día sola, pero esta vez decidida a no bajar la mirada y aferrarme a mi fe para soportar el rechazo. Ya la noche anterior dos taxistas no se detuvieron a pesar de estar libres. Tuve que buscar una parada y al subir el chofer me lanzó: “¿Anda la carrera que tengo, nada más y nada menos que con una mora!”. Mis amigas musulmanas estaban encantadas de que viviera en carne propia su experiencia diaria. Deseaban acompañarme. Sin embargo, preferí sentir este cúmulo de sensaciones y vivencias sola durante 48 horas, para luego terminar esta inolvidable experiencia junto a Zuraia, natural de Ceuta, 32 años y con 4 hijos; Hwaa, de 23, madrileña, ambas casadas con sirios y la más joven del grupo, Suhaila, ceutí, de 16 años.
Mi segundo día, el último martes, comenzó en Plaza de España, una zona habitual por el ir y venir de extranjeros, por lo que el fotógrafo y yo decidimos irnos a Leganés, exactamente a la calle Carmen Martín Gaite esquina Irene Hernández, donde se inmolaron los terroristas. Antes de llegar a la zona acordonada por la Policía, nos separamos. Me acerqué a un grupo de vecinos y me senté en un muro desde el cual observaba los trabajos de desescombro. Poco a poco me fui quedando sola; poco a poco se apartaron de mi lado, poco a poco el vacío se fue haciendo mayor. A su vez, comentaban en voz baja: “No sé cómo se atreve a venir hasta aquí... ¿no le dará miedo de que le hagan algo?”. El ambiente era tenso, las miradas de condena... Una vez más comprendí el miedo tan profundo que siente la comunidad islámica al ser el blanco de la ira popular por la masacre y la brutal explosión. Me marché. Preferí no provocar la paciencia contenida, porque la discriminación se entremezcla. Mi vida cambió durante 72 horas. El dueño de una de las cafeterías de mi barrio no me trataba igual. “¡Ya es lo último que te faltaba, meterte a musulmana!”. De Leganés fuimos a Vallecas, a El Pozo del Tío Raimundo. Allí, varias mujeres musulmanas me saludaban o intercambiaban miradas de complicidad. Sin embargo, al acercarme a encender una vela, una señora mayor me espetó: “Mejor ponga la vela en su casa porque usted es como ellos”. Respiré profundo. Comprendí que el peligro se ha infiltrado en el lecho de todos, sin distinción de nacionalidades, y ahora comparte nuestros sueños y vigilias. La miré unos segundos antes de responder: “Perdone señora, ellos son terroristas y estos muertos también son nuestros”. La comunidad musulmana sabe que por los terribles acontecimientos todos son sospechosos, por ello no se atreven a salir a la calle y prefieren mantenerse en sus casas. Incluso, muchos ya han necesitado asistencia psicológica. Tras este intercambio de palabras en El Pozo me dirigí a una empresa de trabajo temporal en la avenida de la Albufera, en Vallecas. Me recibe un joven que no oculta su asombro. Con lujo de detalles explico mi urgente necesidad de trabajo. Me entrega una ficha para rellenar, aunque advierte que a pesar de mi preparación como universitaria sólo puede ofrecerme trabajo como “peona”. Insisto en que tengo papeles, que podría trabajar en una oficina, en fin, que buscara otra opción. Al final reconoció que por mi forma de vestir, el velo y los últimos acontecimientos ninguna empresa me contrataría. Sentí un fuerte dolor mezclado con impotencia. “Tiene que entenderlo, es lo que hay... ¿llena la ficha?”... Me marché dándole las gracias y diciéndole que sea lo que Dios quiera... Otra vez la calle. Un hombre pasa a mi lado y exclama: “¿guarra!”... En un paso de cebra, mientras esperaba la señal verde para los peatones, un hombre escupe a mi lado. Opté por el silencio, a pesar de mi indignación. Todos tenemos las mismas lágrimas frente a la tristeza, aunque los terroristas no tienen en cuenta el valor de la vida. El infierno son los otros, son ellos, los que siembran muerte y dolor. Hwaa es clara: “Se olvidan de que los terroristas no tienen religión, son bestias irracionales y sus acciones son injustas y condenables por todos”. Entro a una tienda de complementos para mirar los pañuelos. Inmediatamente a mi lado un guardia de seguridad observa cada uno de mis movimientos. Es entonces cuando decido irme a Lavapiés, donde se cruzan todas las culturas, el miedo ya me sofoca. Confieso que allí me sentía como en casa, aunque una amiga, que frecuenta este barrio de Madrid, me comentó que está “con la sensación de vivir una pesadilla con los ojos abiertos”. Madrid es hoy una ciudad distinta, la capital española está blindada. Por el solo hecho de vestir como musulmana ya estás bajo sospecha, a pesar de que en ningún momento me pidieron identificación. “Tal vez por los rasgos de tu cara o porque eres mujer y vas sola, pero a los hombres musulmanes, sobre todo marroquíes, les piden la documentación a diario”, explica Zuraia. En Lavapiés se siente la presión por la fuerte presencia policial. Otra vez saludos en árabe, miradas de simpatía... En la plaza me siento en un banco al lado de un vecino madrileño con quien intercambio el típico comentario del tiempo. Al confirmarle que no vivía en la zona me dice: “Tenga cuidado. El otro día, desde un coche, le gritaron a un joven, de aspecto árabe, terrorista”. Intercambiamos palabras sobre la bondad y la maldad de la humanidad y del uso que hacen los políticos del lado más oculto y terrible de las personas. “Todo esto es muy complicado. Mis años, que son muchos, me dicen que aquí hay mucha tela, pero mucha... Hay animales carroñeros, pero también políticos y ustedes lo saben y lo sufren”. Comienza a caer la tarde. Este anciano aplaca mi impotencia con su humildad y solidaridad. Tras esta maravillosa sensación de vida me traslado a otro Madrid, la calle de Alcalá hasta llegar a El Retiro, donde me siento en una terraza y pido una botella de agua. Tropiezo otra vez con las miradas de desconfianza, los comentarios en voz baja, pero me abrazaba a la memoria del encuentro con el anciano...
Llega la noche con su oscuridad. El fotógrafo sin su equipo, para no llamar la atención de algún “skin”, está atento. Anduvimos por varias calles hasta entrar en una cafetería tristemente célebre por haberse planeado una intentona golpista. Apenas había clientes. Parecía que las bebidas que pedimos para calmar nuestra sed servirían también para relajar los ánimos. Pero no. El camarero nos atiende con desgana, demora y desprecio. Mientras esperábamos, tres hombres se sentaron cerca de nosotros y al verme uno de ellos exclama: “¿Mira, la mora esta aquí!”. No pude resistir. Tras beberme un té con leche, cuando nos disponíamos a salir me acerqué: “Por favor, no somos responsables de lo que ocurre, busquemos la convivencia”. Su respuesta, repleta de soberbia y desprecio, no era nada conciliadora: “No tengo nada que hablar con usted”. Entretanto, uno de esos amigos, con la cabeza totalmente rapada, se levanta de su silla en actitud amenazante. En las afueras de la cafetería esperaba un taxi y con la comprensión del taxista pude fumarme un cigarrillo para calmar mi rabia y el cansancio emocional que sentía. Quedaban otros recorridos para el día siguiente, mejor descansar e intentar olvidar lo que se puede olvidar. El miércoles comenzamos temprano. Salgo de casa, caminaba tranquila, pero los ojos de mis vecinos estaban clavados en mí. Iniciamos un recorrido por Madrid en autobús para luego caminar por el centro. Subí al vehículo, que en ese momento estaba casi vacío. Elijo sentarme en un asiento para dos. El autobús avanzaba, todos los asientos se fueron ocupando, a excepción del que estaba a mi lado. Ya en la parada de Cibeles una joven, sin el más mínimo temor, se sentó a mi lado. Bajamos del bus muy cerca del Congreso de los Diputados, donde también se observa una fuerte vigilancia policial. Ya había hablado con mis amigas musulmanas para bajar al Metro y recorrer varias estaciones. Al caminar por Gran Vía hacia la Puerta del Sol volvieron los ojos de reproche y desprecio, pero ahora mantenía la mirada con fuerza, con dignidad, sin ninguna vergüenza por mi vestuario, por mi aspecto, por lo que representaba. Se da la circunstancia de que al mantener mis ojos firmes, preferían evitarlos y miraban hacia el suelo. Llegamos a la cafetería donde habíamos quedado. Entraban y salían turistas, trabajadores, en fin, el ir y venir que caracteriza la Puerta del Sol. Todo parecía tranquilo hasta que dos jóvenes dicen: “¿Mira con lo que hemos topado, con una mora de mierda!”. Silencio desde nuestra mesa, no vale la pena responder... Por fin llegan Zuraia, Hwaa y Suhaila, venían de Lavapiés, donde habían comprado unos pañuelos y un vestido para una boda musulmana. Entre refresco y refresco, sus inquietudes por saber lo que había vivido en esos dos días. La conclusión estaba clara, la convivencia pende de un hilo muy fino que entre todos debemos sostener. Insisten en que es necesario “llamar a la serenidad para que no prenda a nivel popular una identificación total entre terrorismo integrista y religión musulmana”. Saben también “que no estamos vacunados contra la aparición de demagogias xenofobas cargadas del oportunismo de algunos grupos extremistas”. Entramos al Metro en Sol para ir hasta la estación de Atocha a rendir nuestro homenaje a las víctimas. Otra vez miradas discriminatorias, otra vez vacío de asientos, otra vez el recelo. Cuatro mujeres con velo, cuatro mujeres musulmanas que encendíamos las desconfianzas. Los ojos se clavan en nosotras como clavos ardiendo, de arriba abajo, de abajo arriba, desprecio que sube y baja. Llegamos a la ya mítica estación. Los agentes policiales y otros de civil nos observan. Recorremos cada uno de los rincones dedicados al homenaje por las 191 víctimas. Se impone el silencio entre nosotras, sólo el comentario de una señora mayor interrumpe la oración o las peticiones de paz y convivencia. “¿Por qué no se irán a su país?”. Nuestros rezos, ya sea a Dios o a Alá, coinciden en las intenciones. Algunas personas que también se acercaban a rendir el merecido homenaje nos miraban con simpatía y respeto. La tarde vuelve a desvanecerse. Es la hora del regreso a casa. Antes de marcharme recuerdo aquel anciano al que me acerqué al salir del Parque de El Retiro para preguntarle cuál era la mejor forma para llegar al otro lado del inmenso parque. Aquel señor, cuyo nombre no sé, fue amable, atento, me explicó con todo tipo de detalles las diversas entradas y salidas de El Retiro. Agradecí mil veces sus atenciones, sus palabras, su tiempo dedicado a mí... Al despedirnos con un hermoso “hasta pronto”, aquel señor, con su pelo completamente blanco, añadió, “cuídese señora”, a lo que respondí: “Todos queremos vivir sin miedo”. Al llegar a la redacción me quité el hijab y el tilbab. Me fumé con ansiedad un cigarrillo y comencé a escribir este reportaje agotada de tanta humillación y desprecio, pero con la esperanza de que la cordura y la prudencia prevalezcan para convivir en paz, una paz que todos queremos y que todos necesitamos porque eso es lo que Dios quiere.

* La periodista se refiere a las víctimas del atentado de Madrid, ocurrido el 11 de marzo de 2004. (Nota de la editora).

Sobre Abu Bakr

2007-02-01T07:42:00.000-08:00

Bismi Allah Ar-Rahman Ar-Rahim En el Nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo

Hermanos y hermanas en el Islam, en el siguiente texto se expondrá el argumento mas fuerte e irrefutable acerca de la superioridad de Abu Baker con respecto a Ali y los demás Vahabas; también se expondrá la creencia de Ahlu As-Sunnah wal Yamah con respecto a los Sahabas y a los Ahlul Bait (la gente de la casa) que Allah esté complacido de todos ellos.

Diariamente los musulmanes (que cumplen sus oraciones) recitamos Al fatiha la primera Sura del Sagrado Corán en Ella leemos el siguiente versículo:

(Ihdina as siratal mustaquim – Siratal ladina an´amta aleihim…)

(Guíanos por el camino recto – el Camino de los que has bendecido)

¿Quiénes son aquellos a los que Allah ha bendecido? ¿A quien se refiere nuestro Creador cuando nos pide que nos coloque en el camino de los que el ha bendecido?

Dice el Shejj Ibn Kazir que Allah tenga misericordia de el con respecto a esa Aleya:

“aquellos que Allah ha bendecido son los que recuerda Allah en la Sura de las mujeres, cuando dice el Altísimo:

(Wa man iutii Allaha wa ar-rasul fa-ulaika ma Al-ladina An-ama Allah alehim minan nabiyina wa siddiquina was shuhada was salihin (69) dalika al fadlu min Allah wa kafaa Billahi aliima (70))

(Quien obedezca a Allah y al Mensajero, esos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Y qué excelente compañeros! Ese es el favor de Allah. Allah basta como conocedor)”
(Sura de las mujeres 69-70)
(Tafsir Al Quran Al Adim pag: 60)

Como podemos ver, Allah nos informa en el Corán que los que ha bendecido son cuatro tipos de personas y los coloca en orden de importancia poniendo primeramente a los profetas luego a los veraces, después a los mártires y por último a los justos.

El Profeta que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, le otorgo el título de As-Siddiq (el veraz) a Abu Baker; esto ocurrió según la historia cuando:

“cuando el profeta fue llevado a la mezquita de Al-Aqsa en la noche de la ascensión y el viaje nocturno las personas empezaron a hablar de ello y muchos negaron lo que antes habían creído las personas se apresuraron a la casa de Abu Baker y le dijeron: ¨ ¿Qué piensas de que tu compañero dice que fue llevado en una noche a la casa sagrada (baitu Al-muqaddis)?dijo Abu Baker: ¿el ha dicho eso? Dijeron: si, les respondió Abu Baker: “si el ha dicho eso es verdad” dijeron las personas: ¿y acaso crees que el fue en la noche a la casa sagrada y regreso antes del amanecer? Dijo: “Si yo le he creído cosas muchas mas lejanas a esto, le he creído cuando trajo la noticia de los cielos (el Islam) desde el principio hasta el fin; y por ello fue bautizado con el titulo de As Siddiq (el veraz)”
(Salsala hadiz as Sahih Shejj Al-Albani numero: 306)

También esta el hadiz relatado por Anas,que Allah esté complacido de él, en el que narra que el Profeta subió a la montaña de Uhud y con el estaba Abu Baker, Omar y Uzman (que Allah esté complacido de todos ellos) y se estremeció la montaña y dijo: “Uskun Uhud falaisa aleika il la nabiun wa siddiq wa shahidani”
“Tranquila Uhud que no hay sobre ti sino un profeta un veraz y dos martires”
(Fathu al bari 7/53)

Como lo demuestran estos dos hadices, Abu Baker fue considerado por Allah y el Profeta como Veraz, y por ende, su grado es más elevado que el de los mártires y justos estando por debajo solo de los profetas como lo asegura Allah en el Corán:

(Quien obedezca a Allah y al Mensajero, esos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los martires y los justos. ¡Y qué excelente compañeros! Ese es el favor de Allah. Allah basta como conocedor)”
(Sura de las mujeres 69-70)

Relató Ibn Omar, que Allah esté complacido de él: “en el tiempo del profeta que la paz y las bendiciones sean con él, nosotros (los sahabas), no igualábamos a nadie con Abu Baker después con Omar y después con Suman; después de ellos no hacíamos preferencia sobre ningún otro sahaba”
(Fatahu al Bari fi sharh Sahih Al Bujari 7/54)

Omar, Uzman y Ali fueron mártires y tienen una posición elevada ante Allah, pero la posición de un Veraz está por encima de ellos. Esta es la posición de Ahlu As sunnah wal Yamaah respecto a ello y la palabra de Allah lo corrobora, y ¿Quién se atreve a contradecir la palabra de Allah? Como dijo el Iman Ahmad ibn Hambal (fundador de la escuela Hambali): Aquella persona que se le muestra un hadiz de transmisión correcta y lo refuta o lo pone en duda, su rectitud se ha venido abajo.

Ahora expondré un pequeño texto extraído del libro Aquidah Wasitiah, escrito por el Shejj del Islam Ibn Taimiah que Allah tenga misericordia de él.

Obligaciones hacia los Compañeros del Mensajero de Allah y sus virtudes

Dentro de los fundamentos de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh es que sus corazones y lenguas están a salvo de criticar a los Compañeros del Mensajero de Allah, como han sido descritos por Allah en Su palabra:

)وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (

(Quienes les sucedieron dijeron: ¡Oh Señor nuestro! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor hacia los creyentes ¡Señor nuestro! Tú eres Compasivo, Misericordioso.) (Surah El Destierro 59:10)

Y como obediencia al Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- por su palabra:

“No insultéis a mis Compañeros. Porque ¡Juro por Aquél en cuya Mano está mi ser! Aunque gastarais como el tamaño de la montaña Uhud en oro, no llegareis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) de uno de ellos, ni siquiera la mitad”
(Sahih Bujari; 3673, Sahih Muslim: 2541)

Virtudes de los Sahâbah y la posición de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh frente a ellos y preferencias

[Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh] aceptan lo que está presente en el Corán, la Sunnah y el Iymâ´h (consenso) respecto a sus virtudes y rangos.

Quienes gastaron antes de la Conquista [Al Fath] –en el tratado de Al Hudaibiah- y lucharon, son preferidos sobre aquellos que gastaron y lucharon después de ellos.

Prefieren a los Muhâyirîn [emigrantes de Meca a Medina] sobre los Ansâr [Gente de Medina que acogió a los Muhâyirîn].

Creen que Allah dijo sobre los que presenciaron [la batalla de] Badr -y eran más de trescientos diez-:

«Haced a partir de ahora lo que deseáis, pues ya os He perdonado»
(Sahih Bujari; 3008, Sahih Muslim; 2494)

Y ellos creen que «No entrará al fuego ningún hombre que presto juramento de lealtad [a Muhammad –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-] bajo el árbol» Como informó el Profeta:

«Allah está complacido de ellos y ellos están complacidos de Él»

Ellos eran más de mil cuatrocientos.

Testifican el Paraíso para quien el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- lo anunció, como los diez [que fueron albriciados con el paraíso en vida] y Zâbit Bin Qaîs Bin Shamâs y otros de los Sahâbah.

Admiten el relato que se ha transmitido de manera continua del Emîr de los Creyentes Ali Ibn Abi Tâlib – que Allah esté complacido de él- y otros que los mejores de esta Ummah [Comunidad Musulmana] después de nuestro Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- son: Abu Baker después ´Umar Ibn Al Jattâb, el tercero Uzmân Ibn Affan y el cuarto Ali Ibn Abi Tâlib -que Allah esté complacido de ellos-.Como es evidenciado por las narraciones que los Sahâbah acordaron adelantar a Uzmân en Al Baî´ah [la elección para el Califato], si bien alguna Gente de la Sunnah difieren entre Uzmân y Ali -que Allah esté complacido de ellos- después de haber concordado sobre la preferencia de Abu Bakr y´Umar ¿Cuál de los dos es mejor?, hay quienes prefieren a Uzmân y guardan silencio o el cuarto es Ali, otros que permanecieron neutrales [Entre Uzmân y Ali]. Pero [la mayoría] de Ahlu As Sunnah ha decidido adelantar a Uzmân, después a Ali.

Juicio sobre adelantar a Ali -que Allah este complacido de él- en el califato sobre los cuatro califas

Aún no siendo este asunto - el caso Uzmân y Ali- de los fundamentos de la religión por los cuales se juzga de extravió a quienes difieren en ellos por la mayoría de Ahlu As Sunnah, se juzga de extravio a quien difiere en el asunto del califato. Esto es porque ellos creyeron que el Califa después del Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- tenía que ser Abu Bakr, después ´Umar, después Uzmân y después Ali. Y quien dispute acerca del Califato de alguno de ellos; esta más perdido que un asno.
(El Shaij -que Allah tenga misericordia de él- utiliza esta expresión, porque era una expresión del Imâm Ahmad -que Allah tenga misericordia de él- y porque la difamación en este asunto o en el orden, es como si se difamara a todos los Sahâbah)

Gran rango de Ahlu Al Bait [Familiares del Profeta – que la paz y las bendiciones de Allah sean con él] en Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh.

Y la Gente de la Sunnah [Ahlu As Sunnah] aman a Ahlu Al Bait [la familia y los parientes del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-] les dan su soporte [son sus amigos, los quieren], y protegen su legado que el Mensajero del Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:

“Os recuerdo a Allah en Ahlu Al Bait (lo repitió 3 veces)”
(Muslim no. 2408 de Zaid Bin Arqam)

El Profeta -que Allah tenga misericordia de él- también dijo a su tío Al ´Abâs cuando este fue a quejarse a él por la mala actitud de algunos Quraish con Bani Hâshim [clan del Profeta]:

« ¡Por Aquel que mi vida está en Su mano!; no completarán su fe hasta que os amen por Allah y por vuestro parentesco conmigo»
(Reportado por Tirâd Az Zaini en Amaliah Cáp.88 de Ibn ´Abâs con correcta cadena de transmisión, ver Fadâil As Sahâbah no. 1756 de Ahmad; Al Musannaf 12/109 de Abî Shaibah.)

Rango de las esposas del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- en Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh

Y dan su soporte [y aman] a las esposas del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, las madres de los creyentes.

Tienen la convicción que ellas serán sus esposas [de Muhammad –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-] en la última vida, especialmente Jadîyah –que Allah tenga misericordia de ella- , la madre de la mayoría de sus hijos y la primera persona en creer en él, ayudarlo en su mensaje, poseedora ante él de una posición honorable.

Y a As Siddiqah [Aisha] hija de Abu Bakr -que Allah esté complacido de ellos- quien se refirió a ella el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:

«La superioridad de Aisha sobre las mujeres es como la superioridad del zarîd [comida elaborada con pan y carne] sobre el resto de la comida»
(Bujâri no.3770; Muslim 2446 de Anas.)

Desentendimiento de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh frente a las palabras de los innovadores respecto a los derechos de los Sahâbah y Ahlu Al Bait

[Ahlu As Sunnah] rechazan el camino de los Rauâfid (shias) quienes repudian a los Sahâbah [Compañeros del Profeta -que Allah esté complacido de ellos -] y los insultan. También el camino de los Naguâsib (Secta que se nombran los enemigos de Ahlu Al Bait, los difaman y los calumnian; son el extremo contrario de los Rawafid) que dañan a Ahlu Al Bait a través de sus palabras y acciones.

[Ahlu As Sunnah] se abstienen de las diferencias entre los Sahâbah, dicen: « Partes de las narraciones acerca de sus faltas no son ciertas, algunas de ellas aumentadas u omitidas, además de otras tergiversaciones. Las que son autentificadas son excusados por ello, ya sea porque se esforzaron en un caso y acertaron o porque se esforzaron y erraron ». Pero no creen que alguno de los Sahâbah fuera infalible de cometer pecados mayores o menores, en su naturaleza humana estaba cometer esos errores, su antigüedad y sus virtudes van por delante de sus faltas y los disculpan, perdonándoseles faltas que no se le perdonarán a nadie después de ellos, porque ellos son dueños de grandes acciones, acciones que borran las faltas y que no posee nadie de sus posteriores.

Está establecido en las palabras del Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- que ellos eran la mejor de las generaciones, y que el mudd [dos tercios de kilo] de uno de ellos, si era gastado en caridad, era mejor que la montaña de Uhud en oro, a diferencia de las siguientes generaciones

Además, si alguno de ellos cometió una falta, pudo haberse arrepentido de ella, o bien haber cometido una buena obra que la borrase, o pudo habérsele perdonado por una virtud debido a su antigüedad, o por intersección de Muhammad -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- debido a que ellos son los que tienen más derecho de su intercesión, o por alguna prueba que pasó en vida y fue perdonado por ello. Si esto es por sus faltas cometidas conscientemente Qué decir de los casos donde ellos eran muytahidûn; si acertaron tendrán dos recompensas, si erraron tendrán una sola y su error será perdonado.

A más de esto, la cantidad de sus pequeñas faltas son insignificantes comparadas con sus grandes virtudes y bondades de su gente, la fe en Allah y en Su Mensajero, el Yihâd en el camino de Allah, la emigración, la victoria, el conocimiento transmitido y sus obras rectas.

Quien vuelva y estudie la historia de su gente con conocimiento, discernimiento y vea como fueron favorecidos por Allah, aprenderá y tendrá certeza de que ellos son la mejor creación después de los Profetas.

No hay ni habrá quien se compare a ellos, pues en realidad ellos son la elite de las generaciones de esta Ummah, comunidad que es la mejor de las naciones y la más honorable ante Allah.

(Sois la mejor nación que haya surgido de la humanidad: Ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Allah.) (Surah La Familia de Al Imrân)

Basta eso como conclusión quien quiera apegarse a la guía del Profeta y sus Compañeros lo estará haciendo por su propio bien. Los que quieran hacerse de oídos sordos y seguir negando la verdad encontrarán las consecuencias ante Allah, y en verdad Allah esta atento a lo que hacemos.

Consejos, dudas y preguntas serán bien recibidos

Christian Zebib
Universidad Islámica de Medinah al Munawarah Facultad de Dawah
Christianzebib@hotmail.com

Islamofobia

2007-01-19T05:15:00.000-08:00

Islamofobia
Al-Maktabi
Traducido por Omar Ribas
Fuente: http://www.salaam.co.uk/maktabi/islamophobia.html

El término “islamofobia” ha sido acuñado muy recientemente, tan recientemente como la mitad de los años 90. Forma parte de la amplia gama de expresiones que ha surgido del ethos “políticamente correcto” de los 90. El espíritu de multiculturalismo y pluralismo fue el clima que permitió el nacimiento y la circulación del término. Pero a diferencia de otros términos nacidos en ese tiempo no se ha convertido en moneda común; las organizaciones islámicas que trabajan en advertir de la discriminación contra los musulmanes parecen ser las únicas que usan el término, y ha habido no pocas ocasiones para usarlo. Pero no es meramente otra más de la gama de palabras de moda fabricadas en Occidente durante este período, como por ejemplo PC o “políticamente correcto”. La actitud completamente negativa hacia el Islam en Occidente tiene una muy larga historia y es un sentimiento palpable más que nunca. La islamofobia está viva y goza de buena salud. Los mass media, la cultura popular y las fuerzas dirigentes en la política mundial son en su mayor parte hostiles en sus representaciones al Islam y a los musulmanes. La evidencia de esto es abundante y puede ser demostrado en referencia a la representación del Islam en la prensa británica por ejemplo. Si usted es un musulmán y lee esto necesitará muy poca demostración [de lo que decimos], sin embargo. La experiencia diaria es suficiente. El documento Runnymede Trust sobre los musulmanes británicos y la islamofobia (aparecido en 1998) contiene numerosos ejemplos de los media y otras evidencias a la vez que es un informe exhaustivo del problema en la sociedad británica. Es un informe recomendable del que deben aprender los gobiernos y los grupos cívicos en Europa y Norteamérica y producir informes sobre su situación. Pero elaborar un informe no cambia una mala situación. Luego la representación de los musulmanes y el Islam no ha apreciado ningún cambio desde entonces. Sin embargo, el término “islamofobia” no expresa adecuadamente la gama completa y la profundidad de la antipatía hacia el Islam y los musulmanes en el Occidente actual. “Fobia” es una palabra griega que significa tener pavor a u horror. A partir de esta discusión, el término xenofobia –la palabra original en que se basa islamofobia- simplemente significa miedo a los extranjeros o tener pavor a los extraños. Las actitudes y políticas hacia los musulmanes en Gran Bretaña combinan el miedo y una hostilidad activa. “Islamofobia” no capta este matrimonio de miedo y hostilidad, de pavor y discriminación, de horror y acoso. Una expresión más adecuada sería “racismo antiislámico” porque combina los elementos de desaprobación contra la gente que pertenece a esta religión. La discriminación es racista porque se basa en la creencia que independientemente de lo que haga esta persona nunca será aceptable para y en Occidente. Pero si aún hay poca conciencia y sensibilidad a la “islamofobia”, el “racismo antiislámico” tiene menos probabilidad de uso y aceptación entre los principales media y entre los políticos. Pero la lucha es tanto sobre el discurso como sobre la experiencia actual y por ello no hay que ahorrar esfuerzos para centrarse en cada uno de los aspectos de lo que algunos llaman islamofobia y otros racismo antiislámico.

Comentario del traductor:
Este debate tiene lugar en Gran Bretaña, donde los musulmanes llevan años trabajando en todos los ámbitos para mejorar su posición en la sociedad y donde hay mucha más tolerancia hacia el Islam que en España. Imaginaos, si ellos que tienen muchas más cosas, ven menoscabada su imagen en los media, lo que tendríamos que decir en España, donde se utilizan expresiones mucho peores en el discurso público y los musulmanes somos mucho menos relevantes. Este tema se trabaja muy poco y mal. Creo que deberíamos "ponernos las pilas".

El Choque de las Ignorancias

2007-01-19T05:13:00.000-08:00

10 de octubre del 2001
El choque de las ignorancias
Edward W. SaidLa Jornada
En el número de Foreign Affairs aparecido en la primavera de 1993, se publicó un artículo de Samuel Huntington con el título de "The Clash of Civilizations?" (¿El choque de las civilizaciones?) y de inmediato atrajo atención y múltiples reacciones. Puesto que el artículo pretendía compartir con los estadunidenses una tesis original en torno a "la nueva fase" de la política mundial después de la guerra fría, los términos de la argumentación de Huntington parecían amplios, audaces, incluso visionarios. En la mira tenía a sus rivales -las filas de planificadores de políticas públicas, los teóricos como Francis Fukuyama y sus teorías del fin del la historia, pero también las legiones que celebraban el advenimiento del globalismo, el tribalismo y el desvanecimiento del Estado. Pero ellos, concedía, habían entendido algunos aspectos de este nuevo periodo. Huntington estaba por anunciar el "aspecto crucial, de hecho central" de lo que "debía ser una política global en los años venideros". Sin dudarlo enfatizó:
"Es mi hipótesis que la fuente fundamental de conflicto en este nuevo mundo no será primordialmente ideológica ni económica. Las grandes divergencias entre la humanidad y la fuente dominante de conflicto serán culturales. Las naciones-Estado continuarán siendo poderosos actores de los asuntos mundiales, pero los conflictos principales de política global ocurrirán entre las naciones y grupos de diferentes civilizaciones. El choque de las civilizaciones dominará la política mundial. Las líneas de quiebre entre las civilizaciones serán los frentes de batalla del futuro (p. 22)."
La mayor parte de los argumentos volcados en las subsecuentes páginas de su texto se apoyaban en la vaga noción de algo que Huntington denominaba "la identidad de la civilización", y "las interacciones entre siete u ocho [sic] civilizaciones principales". De éstas, el conflicto entre dos de ellas, Islam y Occidente, recibía la tajada del león de sus atenciones. Sumergido en esta beligerante forma de pensamiento, se apoyaba centralmente en un artículo, aparecido en 1990, del veterano orientalista Bernard Lewis, cuyos colores ideológicos son manifiestos desde el título: "Las raíces de la rabia musulmana". En su texto y en el de Lewis se impulsaba con temeridad la personificación de entidades enormes en términos de "el Occidente" y "el Islam", como si asuntos tan complicados como la identidad y la cultura existieran en un mundo de caricatura donde Popeye y Bluto se vapulean sin misericordia, y donde el pugilista más experto siempre le gana la mano a su adversario. Ciertamente, ni Huntington ni Lewis invierten mucho tiempo en la dinámica o la pluralidad internas de toda civilización, ni en el hecho de que el reto principal de casi todas las culturas modernas estribe en la definición o interpretación de cada cultura; tampoco en la posibilidad, poco atractiva para ellos, de que haya mucha demagogia e ignorancia ramplona en la presunción de hablar por toda una civilización o una religión. No, el Occidente es el Occidente y el Islam es el Islam. El reto de los planificadores occidentales de políticas públicas, dice Huntington, es asegurarse de que Occidente se haga más fuerte y mantenga a raya a todos los otros, en particular al Islam.
Preocupa más que Huntington suponga que su perspectiva -esa de revisar el mundo desde una percha que esté por encima de los apegos ordinarios y las lealtades ocultas- es la correcta, como si todos los demás anduvieran por las ramas buscando respuestas que él ya encontró. De hecho, Huntington es un ideólogo, alguien que quiere convertir a "las civilizaciones" y "las identidades" en algo que no son: entidades cerradas, selladas, que se purgaron de las miriadas de corrientes y contracorrientes que animan la historia humana, aquellas que por muchos siglos han hecho posible que la historia no sea sólo una de guerras religiosas o de conquista imperial, sino también una de intercambio, fertilización mutua y confianza compartida. Esta historia invisible es ignorada en la premura de resaltar la guerra, constreñida y comprimida ridículamente, que en "El choque de las civilizaciones" se argumenta como realidad. Cuando en 1996 publicó su libro, con el mismo título, intentó conferirle a sus argumentos algo más de sutileza, y lo llenó con muchas, muchas notas a pie de página; por desgracia, lo único que logró fue confundirse, demostrar lo torpe que era como escritor y lo poco elegante que era como pensador. El paradigma básico de Occidente contra el resto (reformulando la oposición propia de una guerra fría) se mantuvo incólume y aparece, a veces con insidia, a veces implícito, en la discusión que siguió a los terribles sucesos del 11 de septiembre.
El ataque suicida, patológicamente motivado, horrendo asesinato de masas cuidadosamente planeado por un grupo de militantes perturbados, se ha convertido en confirmación de las tesis de Huntington. En vez de tomarlo como es -la "gran idea" [uso el término sueltamente] de una bandita de fanáticos enloquecidos con propósitos criminales-, las grandes luminarias (de Benazir Bhutto, ex primera ministra paquistaní, al primer ministro italiano Silvio Berlusconi) han pontificado en torno a los problemas del Islam y, en el caso de Berlusconi, han usado a Huntington para despotricar afirmando la superioridad de Occidente -cómo "nosotros" tenemos a Mozart y Miguel Angel y ellos no. (Días después se disculpó a medias por insultar al "Islam").
Pero, ¿por qué no se han buscado paralelismos, seguramente menos espectaculares en su destructividad, entre Osama Bin Laden y sus seguidores, y cultos como la rama de los davidianos o los discípulos del reverendo Jones en Guyana o el Aun japonés? [llenen por favor cualquier detalle faltante]. Incluso el semanario británico The Economist, normalmente sobrio, en su número de septiembre 22-28, no puede resistirse a la vasta generalización y ensalza a Huntington, de forma bastante extravagante, por sus "crueles y arrasadoras, y no obstante agudas" observaciones acerca del Islam. "Hoy", afirma el semanario con solemnidad impropia, Huntington escribe que "los miles de millones de musulmanes en el mundo están convencidos de la superioridad de su cultura, y se obsesionan por la inferioridad de su poder". ¿Habrá encuestado a 100 indonesios, 200 marroquíes, 500 egipcios y 50 bosnios? Aunque así fuera, ¿qué clase de muestra es esa?
Son incontables los editoriales en los diarios y revistas de América y Europa que le añaden a este vocabulario de gigantismo y apocalipsis; no son editoriales diseñados para edificar al lector, sino para inflamarlo con pasión indignada como miembro de "Occidente" y decirle lo que hay que hacer. Surgen los combatientes autodesignados, particularmente en Estados Unidos, que con retórica al estilo Churchill proclaman una guerra contra quienes los odian, los destruyen y los despojan, mientras conceden escasa atención a las complejas historias que desafían tal reduccionismo y que se cuelan de un territorio a otro, en un proceso que sobrepasa todas las fronteras -aquellas que supuestamente nos separan en campos armados.
Este es el problema con etiquetas tan poco constructivas como Islam u Occidente: nos dan pistas falsas y nos oscurecen el pensamiento cuando intentamos hallar sentido en una realidad desordenada que no podemos encasillar ni amarrar así nomás. Recuerdo haber sido interrumpido por un hombre que se levantó entre el público de una conferencia que impartí en la West Bank University, en 1994, y que comenzó a atacar mis ideas por "occidentales", tan contrarias a las estrictamente islámicas que él profesaba. "Por qué usa usted saco y corbata", fue la primera réplica simplista que se le ocurrió, "eso también es occidental". Se sentó después con una sonrisa apenada en el rostro, pero recordé este incidente cuando comenzó a fluir información de cómo se las habían ingeniado los terroristas del 11 de septiembre para obtener los detalles técnicos requeridos para perpetrar los homicidios en el World Trade Center y el Pentágono, y para maniobrar los aviones que usaron. ¿Dónde traza uno la línea entre la tecnología "occidental" y, como declarara Berlusconi, "la incapacidad islámica para ser parte de la modernidad"?
No se puede, por supuesto, pero finalmente me quejo de lo inadecuadas que son las etiquetas, las generalizaciones, las aseveraciones culturales. A cierto nivel, las pasiones primitivas y el know-how sofisticado convergen para darle visos de realidad a una frontera fortificada ya no sólo entre "Occidente" e "Islam" sino entre pasado y presente, entre ellos y nosotros, por no hablar de los propios conceptos de identidad y nacionalidad en torno a los cuales existe un desacuerdo y un debate interminables. La decisión unilateral que nos lanzó a trazar rayas en la arena, emprender cruzadas, oponer el mal con nuestro bien, extirpar el terrorismo y -como dice Paul Wolfowitz con su vocabulario nihilista- finiquitar las naciones por completo, no facilita la lectura de esas supuestas entidades. Nos dice en cambio que es mucho más fácil hacer declaraciones belicosas con el propósito de movilizar pasiones colectivas que reflexionar, examinar, analizar aquello con lo que lidiamos en realidad, la interconexión de innumerables vidas, las"nuestras" y las de "ellos".
En una serie de tres artículos notables -publicados entre enero y marzo de 1999 en Dawn, uno de los semanarios más respetados de Pakistán-, el fallecido Eqbal Ahmad, escribiendo para un público musulmán, analizó lo que denominaba las raíces de la derecha religiosa y se lanzó acremente contra las mutilaciones promovidas por tiranos absolutistas y fanáticos cuya obsesión por regular la conducta de las personas hace que "el orden islámico se reduzca a un código penal, despojado de su humanismo, su estética, sus búsquedas intelectuales y su devoción espiritual". Esto "entraña la afirmación absoluta de uno de los aspectos de la religión, generalmente descontextualizado, en contra de todos los otros. Un fenómeno que distorsiona la religión, rompe las bases de la tradición y sesga el proceso político donde quiera que se despliega". Como ejemplo pertinente de esta ruptura de las bases tradicionales, Ahmad presenta primero el rico y complejo significado pluralista del término jihad, y luego se centra en demostrar que en el confinamiento actual del término -guerra indiscriminada contra los supuestos enemigos-, es imposible "reconocer [...] la religión, la sociedad, la cultura o la política islámicas como las han vivido y experimentado por siglos los musulmanes". Los islamitas modernos, concluye Ahmad, están "preocupados por el poder, no por el alma; por movilizar al pueblo con propósitos políticos y no por compartir y aliviar sus sufrimientos y aspiraciones. El suyo es un programa muy limitado y constreñido en tiempo". Lo que agrava la situación es que en los universos del discurso "judío" y "cristiano" hay un celo y una distorsión semejantes.
Fue Conrad, con más fuerza que cualquiera de sus lectores de finales del siglo xix, quien imaginó, quien entendió que las distinciones entre el Londres civilizado y "el corazón de las tinieblas" se colapsaban muy rápido en situaciones extremas, y que las alturas de la civilización europea podían revertirse instantáneamente a prácticas bárbaras, sin preparación o transición. Fue también Conrad, en El agente secreto, publicado en 1907, quien describió la final degradación moral del terrorista y la propensión del terrorismo hacia abstracciones como "la ciencia pura" (y por extensión hacia el "Islam" o el "Occidente").
Porque hay ligas, mucho más cercanas de lo que supondríamos, entre civilizaciones aparentemente enfrentadas y, como lo han mostrado tanto Freud como Nietzsche, el tráfico entre fronteras cuidadosamente mantenidas, incluso vigiladas, es con frecuencia bastante fácil. Pero resulta entonces que tales ideas fluidas, plenas de ambigüedad y escepticismo, en torno a nociones a las que nos aferramos, no nos proporcionan una guía práctica y pertinente para situaciones a las que ahora nos enfrentamos, y resurgen los bandos tranquilizadores de lucha (una cruzada, el bien contra el mal, la libertad contra el miedo, etcétera) extraídos de la oposición entre Islam y Occidente, al modo de Huntington, de la que el discurso oficial sacó su vocabulario en los primeros días después del 11 de sptiembre. Desde entonces, ese discurso se ha morigerado notablemente, pero a juzgar por el flujo constante de acciones y palabras de odio dirigidas contra los árabes, los musulmanes y los indis de todo el país -más los reportes de los esfuerzos por hacer cumplir la ley-, se mantiene el paradigma.
Una razón adicional para su persistencia es la perturbadora presencia de musulmanes por toda Europa y Estados Unidos. Piensen en las poblaciones de Francia, Italia, España, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, incluso Suecia, y estarán de acuerdo en que el Islam ya no está en los bordes de Occidente, sino en el centro. ¿Pero por qué amenaza tanto su presencia? Sepultada en la cultura colectiva está la memoria de las primeras grandes conquistas del Islam árabe, iniciadas en el siglo vii, que -como anotó el célebre historiador belga Henri Pirenne en su crucial libro Mohammed et Charlemagne, aparecido en 1939-, hizo añicos de una vez por todas y para siempre la antigua unidad del Mediterráneo, destruyó la síntesis cristiano-romana y dio paso a una nueva civilización dominada por los poderes del norte (Alemania y la Francia carolingia), cuya misión, parece decirnos, fue reanimar la defensa de "Occidente" contra sus enemigos histórico-culturales. Lo que Pirenne deja fuera, caray, es que, para crear esta nueva línea de defensa, Occidente recurrió al humanismo, la ciencia, la filosofía, la sociología y la historiografía del Islam, que ya se habían interpuesto entre el mundo de Carlomagno y la antigüedad clásica. Islam está dentro desde el principio, como lo reconoció Dante, gran enemigo de Mahoma, al poner al Profeta en el corazón de su Infierno.
Está también el persistente legado del monoteísmo mismo, las religiones abrahámicas, como lo ha puesto correctamente Louis Massignon. Empezando por el judaísmo y la cristiandad, cada uno es un sucesor perseguido por el fantasma de lo que vino antes: para los musulmanes Islam satisface y culmina la línea de una profecía.
No existe aún una historia decente o una desmistificación de la contienda de tantos ángulos en la que se hallan estos tres seguidores -ninguno de los cuales implica un campo unificado o monolítico- del más celoso de todos los dioses, pese a que su sangrienta convergencia moderna en Palestina nos proporcione un rico ejemplo secular de todo lo que permanece irreconciliable entre ellos. No sorprende entonces que musulmanes y cristianos hablen con demasiada facilidad de cruzadas o jihads, pasando por alto, ambos, la presencia judaica; a veces con sublime indiferencia. Tales planes, dice Eqbal Ahmad, son "muy tranquilizadores para los hombres y mujeres que se hallan varados enmedio [...] entre las aguas profundas de la tradición y la modernidad".
Pero todos nadamos esas aguas, por igual occidentales y musulmanes. Y ya que las aguas son parte del océano de la historia, es fútil tratar de ararlas o de levantar barreras entre ellas. Estos son tiempos de tensión, pero es mejor pensarlos en términos de comunidades con poder o sin él, en términos de la política secular de razón e ignorancia, y de principios universales de justicia o injusticia, que vagar en busca de vastas abstracciones que nos pueden brindar satisfacción momentánea pero muy poco autoconocimiento y análisis informado. La tesis de "el choque de las civilizaciones" es un señuelo como "la guerra de los mundos", más para reforzar el orgullo autodefensivo que para entender de manera crítica la enloquecedora interdependencia de nuestros tiempos.
¤ Intelectual palestino y académico de la Universidad de Columbia.
Traducción: Ramón Vera Herrera.

Tagut

2007-01-18T12:07:00.001-08:00

La palabra árabe “Tagut” es literalmente aplicada a todos los que desobedecen o se pasan de los límites dados por Dios, el Corán utiliza esta la palabra, para describir a aquellos que se revelan ante Alláh Subhanahu wa ta’ ala y se auto proclama santos, soberanos de su gente, amos, etc. Esta clase de persona puede ser un rey, un líder político o religioso o el mismo Satanás. Nadie puede ser verdadero seguidor Alláh Subhanahu wa ta’ ala, sino esta consiente de que hay falsas divinidades (Tagut).
“Alláh Subhanahu wa ta’ ala” (Dios Soberano y Altísimo sea) dice: “No han visto aquellos que pretenden creer en lo que ha sido revelado a ustedes y antes de ustedes. Quieren recurrir al arbitraje de los (tagut), a pesar de que se había ordenado no creer en ellos. El Demonio quiere extraviarlos profundamente”
(Corán : 4:60).
“Alláh es el protector de aquellos que tienen Fe. El es el único quien puede sacar de las tinieblas a la luz; pero para aquellos que no crean, sus amos serán los Tagut (falsas divinidades)”, ellos los sacaran de la luz y les llevaran a las tinieblas. Estos son los compañeros del fuego eterno y allí los esperarán.” (Corán, 2:256-257)”.
Y verdaderamente hemos enviado un mensaje ha cada pueblo proclamando, “sirve a Alláh y desecha falsos dioses (Tagut)”. (Corán 16:36) “y aquellos que desechan falsas divinidades (Tagut)” y no los adoran, se volverán ha Alláh arrepentidos; para ellos hay buenas noticias” (Corán 39:17).
En resumen, el Islam demanda que los creyentes no solo acepten a Alláh Subhanahu wa ta’ ala como el único ser merecedor de adoración sino también hace un llamado a la conciencia humana para distinguir y desechar las falsas divinidades. Alláh Subhanahu wa ta’ ala envía profetas y mensajeros para proclamar y hacer conocer su Soberanía y Su divina voluntad.
Una de las metas mas importantes del creyente sincero en la unicidad de Alláh Subhanahu wa ta’ ala (Dios), es luchar constantemente por deshacerse de todas las falsas divinidades del mundo y establecer la Suprema y Absoluta Soberanía de Alláh (TAUJID) en toda su pureza.

tomado de :http://www.whyislam.org/877/Espanol/Conceptos/TAUJID.asp

reproducido por musulmanaslatinas.org

El Canto y La Musica

2007-01-18T12:05:00.000-08:00

El Canto y la Música

Extraído del libro:“Lo Lícito y lo Prohibido en el Islam” Por Yusuf al-Qardawi
Entre los entretenimientos que confortan el alma, agradan al corazón y refrescan el oído esta el canto. El Islam permite el canto bajo la condición de que no sea en ninguna forma obsceno o dañino para los valores islámicos. No hay daño en su acompañamiento por música que no sea excitante.Para crear una atmósfera de alegría y felicidad, cantar es recomendado en ocasiones festivas tales como los días de Eid, bodas y banquetes de boda, nacimientos, aqiqat (la celebración del nacimiento de un bebe matando una oveja) y al regreso de un viajero.Aisha narró que cuando una mujer se casó con un hombre Ansari, el Profeta (sws) dijo: “Aisha, ¿tienen ellos algún entretenimiento?” (Narrado en Bukhari)Ibn Abbas dijo: “Aisha regaló una muchacha esclava en matrimonio a un hombre de los Ansar. El Profeta (sws) llegó y dijo: ¿Enviaste una cantante con ella? No, dijo Aisha. El Mensajero de Allah (sws) entonces dijo: Los Ansar son un pueblo que ama la poesía. Debiste haberle enviado a alguien que cantara. Aquí venimos a vosotros, regresamos, salúdenos como nosotros os saludamos.” (Narrado en Ibn Majah)Aisha narró que durante los días de Mina, en el día de Eid al-Adha, dos muchachas estaban con ella, bailando y tocando con un tambor de mano. El Profeta (sws) estaba presente, escuchándolas con su cabeza bajo un chal. Abu Bakr entonces entró y regañó a las muchachas. El Profeta (sws) descubriendo su rostro le dijo: “Déjalas Abu Bakr, estos son los días de Eid.” (Narrado en Bukhari y Muslim)En su libro Ihya ulum al-din (en el cuarto sobre “Hábitos”, en el libro Escuchar Cantar) el Imam al-Ghazali menciona los hadices sobre las muchachas cantando, los abisinios actuando con lanzas, el Profeta animándolos al decir: “Sigue Oh Bani Arfidah”, la pregunta a su esposa Aisha, “¿Quieres ver?” y permaneciendo ahí con ella hasta que esta se cansó y se retiró y los juegos de Aisha y sus amigas con muñecas. Luego el Imam Ghazali dice:Todos estos hadices son reportados por Bukhari y Muslim en los dos Sahihs, y claramente prueban que cantar y tocar no son arma De ellos deducimos lo siguiente:Primero: El permiso de tocar; los abisinios eran del habito de bailar y tocar.Segundo: Hacer esto en la mezquita.Tercero: Lo dicho por el Profeta ‘Sigue Oh Bani Arfida’ fue una orden y una petición de que ellos debían tocar; entonces, ¿cómo puede su actuación ser considerada haram?Cuarto: El Profeta (sws) evito que Abu Bakr y Umar interrumpieran y regañaran a los intérpretes y cantantes. Le dijo a Abu Bakr que Eid era una ocasión alegre y que cantar era un medio de disfrute.Quinto: En ambas ocasiones, el Profeta (sws) permaneció por un largo tiempo con Aisha, permitiéndole ver el espectáculo de los abisinios y escuchar con ella el canto de las muchachas. Esto prueba que es mucho mejor estar de buen humor al complacer a las mujeres y a los niños con juegos que por el contrario, expresar desaprobación por tales diversiones debido a un sentido de severa piedad y ascetismo.Sexto: El Profeta (sws) alentó a Aisha al preguntarle “¿Quieres ver?” (Reportado por Bukhari y Muslim)Séptimo: El permiso de cantar y tocar el tambor…Y lo que sigue al final de la discusión de al-Ghazali sobre el canto.Se informa que muchos compañeros del Profeta (sws) así como también la segunda generación de eruditos musulmanes solían escuchar cantar y no veían nada malo en ello. En cuanto a los hadices que han sido reportados en contra del canto, todos ellos son débiles y se ha demostrado por los investigadores que no son confiables. El jurista Abu Bakr al-Arabi dice: “No se dispone de ningún hadiz confiable con respecto a la prohibición del canto,” mientras que Ibn Hazam dice:“Todo lo que se informa al respecto es falso e inventado.”Sin embargo, debido a que el canto se asocia en muchos casos con fiestas donde se bebe y con clubes nocturnos, muchos eruditos lo han declarado haram o al menos makruh. Ellos afirman que cantar constituye un tipo de charla frívola como se menciona en el verso:“Hay entre los hombres quien compra historietas divertidas para, sin conocimiento, extraviar a otros del camino de Alá y para tomarlo a burla. Quienes tal hagan tendrán un castigo humillante. (31:6)Ibn Hazm dice: Este verso condena una conducta particular, hacer algo para burlarse del camino de Allah. Quien hace esto es un incrédulo, incluso es incrédulo si compra una copia del Corán con la intención de hacer esto como objeto de su burla y por lo tanto descarriar a la gente.Ello es el tipo de conducta que es condenada por Allah y no la conversación frívola en la cual uno puede caer por simple esparcimiento, sin intención de extraviar a la gente del camino de Allah.Ibn Hazm refuta también el argumento de aquellos que dicen que puesto que el canto no es de “la verdad” debe ser del “error”, mencionando el verso: “Y ¿qué hay más allá de la Verdad, sino el extravío? (10:32). Comenta él que el Mensajero de Allah (sws) dijo: “Las obras serán juzgadas de acuerdo a las intenciones y cada quien obtendrá de acuerdo a su intención.” (Bukhari y Muslim). Por consiguiente, el que escucha cantar con la intención de usarlo como apoyo de un pecado es un pecador, y esto es cierto para otras cosas diferentes del canto, mientras que quien escucha cantar con la intención de complacer su alma para ganar fortaleza y así cumplir con su deber hacia Allah (swt) y para hacer buenas obras, es un buen siervo obediente de Allah y sus acciones son de la verdad. Y quien escucha cantar sin intención de obedecer o desobedecer, está haciendo algo neutral e inofensivo, similar a ir al parque a pasearse, o pararse junto a una ventana y mirar al cielo, o vestir ropas de color azul o verde, etc.Sin embargo, hay algunas limitaciones que se deben observar en el tema del canto:1.- El contenido de las canciones no debe estar en contra de las enseñanzas del Islam. Por ejemplo, si la canción es una alabanza al vino e invita a la gente a beber, cantar o escuchar esa canción es haram.2.- Aunque el contenido de la canción pueda no ser contrario a las enseñanzas islámicas, la manera de cantar puede volverlo haram; esto sería el caso, por ejemplo, si fuera acompañado por movimientos sexuales sugestivos.3.- El Islam combate los excesos y extravagancias de cualquier tipo, incluso en adoración; ¿cómo entonces puede tolerarse la participación excesiva con entretenimiento? Demasiado tiempo no debería desperdiciarse en tales actividades; después de todo, ¿Qué es el tiempo sino vida misma? Uno no puede cuestionar el hecho de que pasar tiempo en actividades permitidas consume tiempo que podría reservarse para realizar obligaciones religiosas y hacer buenas obras. Se dice acertadamente: “No hay exceso sino es a costa de un deber descuidado.”4.- Cada individuo es el mejor juez de sí mismo. Si cierto tipo de canto despierta las pasiones de uno, conduciéndolo al pecado, excitando los instintos animales y embotando la espiritualidad, debe evitarlo, cerrando de esa forma la puerta a las tentaciones.5.- Hay acuerdo unánime de que si el canto es hecho en compañía de actividades haram, por ejemplo, en una fiesta donde se bebe, o si el canto se mezcla con obscenidad y pecado, es haram. El Profeta (sws) advirtió de un castigo severo para la gente que canta o escucha música en tales situaciones cuando dijo: “Algunas gentes de mi ummah beberán vino, llamándolo por otro nombre, mientras escuchan cantantes acompañados por instrumentos musicales. Allah hará que la tierra los trague y los convertirá en monos y cerdos.” (Ibn Majah) Esto no significa que serán transformados en sus cuerpos y forma externa en monos y cerdos, sino solo en sus corazones y almas, llevando en sus cuerpos humanos el corazón de un simio y el alma de un cerdo.

Estas Navidades....

2007-01-18T12:02:00.000-08:00

Estas navidades…….
Los reyes magos no podrán llegar a Belén, el muro de Sharon se los impedirá.
Si protestan un guardia israelita les asesinará a mansalva
y si les perdonan la vida irán a parar a Guantánamo bajo cargos de terrorismo
los niños de Irak y Afganistán no jugarán con fuegos artificiales
habrá muchos cohetes con uranio empobrecido cayendo sobre ellos
Muchas familias no podrán reunirse, sus miembros han sido asesinados
otros tantos están confinados en las cárceles secretas de la CIA en Europa
la cena navideña de muchos estará en un pipote de basura de la gran ciudad
y para muchos otros hablar de felicidad será un cruel sarcasmo
el imperialismo tratará de hacer abortar a María
porque después de 2005 años le sigue temiendo a un niño y su promesa de verdad liberadora
muchos santos inocentes serán asesinados bajo fuego de fusiles asesinos
Palestina, Afganistán, Irak, serán el escenario
al igual (o tal vez peor) que en los tiempos de Herodes
José y María deberán ser cautelosos,
una bomba "inteligente" podría caer sobre el pesebre
estas navidades serán algo impactante
el nacimiento esperanzador no estará en un pesebre con muñecos
sino en cada uno de nosotros.
Navidad significa nacimiento
pues que nazca algo nuevo de la acción conciente de los pueblos
y que termine de fenecer definitivamente el origen de tantas desgracias:
el capitalismo y el imperialismo.

En que Quedamos???

2007-01-18T11:59:00.000-08:00

SE RECONOCE CULPABLE EN EL JUICIO
El historiador David Irving es condenado en Viena a tres años de cárcel por negar el Holocausto
AGENCIAS
VIENA.- Un tribunal de Viena ha condenado al historiador británico David Irving a tres años de prisión incondicional por negar el Holocausto y la supuesta política de exterminio nazi durante la Segunda Guerra Mundial.
Irving, de 67 años, se declaró culpable ante el tribunal del delito tipificado en el código penal austríaco de negar el Holocausto, algo que le ha granjeado popularidad en los círculos revisionistas de extrema derecha.
La condena por unanimidad de los ocho miembros de jurado se basa en dos intervenciones públicas en Austria en 1989 en las que negó la existencia de cámaras de gas en Auschwitz, y adujo que la 'Noche de los Cristales Rotos', la primera gran persecución violenta contra los judíos de Alemania en 1938, no fue perpetrada por los nazis.
En el veredicto se ordena la prisión inmediata. "Estoy conmocionado, muy conmocionado", dijo el historiador a la prensa tras el veredicto. A la salida del tribunal se agolparon varios de sus seguidores para darle ánimos.
El cargo que se le imputa a Irving está penado con hasta 10 años de cárcel, aunque muchos analistas preveían que con la aceptación de los cargos y la contrición pública del acusado la condena iba a ser de sólo unos meses, por lo que supera ampliamente las cábalas iniciales.
Sin credibilidad en su arrepentimiento
Durante el juicio, el historiador se ha declarado culpable de haber negado el Holocausto en 1989. "No tengo otra elección" que declararme culpable de "haber afirmado que no había cámaras de gas en Auschwitz", aseguró.
Los magistrados han señalado que esta confesión no les ha parecido "un acto de arrepentimiento y por eso no se ha tenido en cuenta en el peso de la condena".
El británico fue detenido el pasado día 11 de noviembre en Austria por agentes de la Inspección de Policía de las Autopistas cerca de la localidad de Johann in der Heide en base a una orden de captura del Tribunal de Viena emitida el mes de noviembre de 1989 por negar el Holocausto en una conferencia.
Irving se había trasladado a Austria aparentemente para pronunciar un discurso ante una cofradía estudiantil.
Nacido en 1938 en la ciudad británica de Essex, es conocido sobre todo por sus dos biografías de Adolf Hitler, donde asegura que el 'führer' del Tercer Reich no sabía nada sobre el masivo asesinato de judíos. En otras publicaciones ha puesto en tela de juicio la existencia de cámaras de gas en el campo de exterminio de Auschwitz.
Debido a esas posturas, tiene prohibida la estancia en Alemania, de donde fue expulsado en 1993 tras haber sido condenado en dos ocasiones al pago de elevadas multas por haber insultado la memoria de los judíos asesinados por los nazis.
Ashadu la ilah Lah Muhammad Rasullah
Ahmed

La Aceptacion de la Diferencia

2007-01-18T11:57:00.000-08:00

La aceptación de la diferencia
Tulio Hernández
El Nacional, Caracas, domingo 14 de octubre de 2001
Dos declaraciones, casualmente hechas ambas por italianos, una de Silvio Berlusconi, el magnate, y otra de Oriana Falacci, la entrevistadora, han vuelto a colocar sobre el tapete el tema —tan entusiastamente manejado por Hitler— de la superioridad de una cultura sobre las otras. Que no hay duda de que la civilización occidental es superior, han dicho ambos, casi al unísono, con idéntica arrogancia e ignorancia —que a estos fines significan lo mismo—, llevándose de un solo tirón el que fue uno de los mayores esfuerzos de las disciplinas antropológicas del siglo XX: intentar demostrar que ni ética ni científicamente es correcto diseñar nada semejante a un hit parade de las civilizaciones, y que en asuntos de etnias y culturas no se puede operar a la manera de un concurso de belleza: nombrando un jurado que decida cuál es la más linda de la noche.
Pero otro italiano, a quien todos conocemos bajo el sonoro y autorizado nombre de Umberto Eco, les ha salido al paso escribiendo un riguroso, amoroso e históricamente sustentado ensayo que, bajo el título de “Guerra santa: pasión y razón”, fue publicado el pasado domingo 7 de octubre en el diario Clarín de Buenos Aires.
Eco, quien sabe de intolerancia y fanatismo más que la mayoría de los mortales, porque durante años se dedicó a estudiar las pugnas, purgas y crueles asesinatos ocurridos en el seno de los fundamentalismos católicos europeos del Medioevo —eso fue lo que contó en El nombre de la rosa—, enuncia como tesis fundamental la necesidad de utilizar los instrumentos del análisis y la crítica, para que cada cultura pueda entendérselas con sus propias supersticiones y con las del Otro, como el mejor camino hacia la paz, la tolerancia y la necesidad de compartir un planeta hasta nuevo aviso indivisible en su destino.
“Todas las guerras de religión que ensangrentaron al mundo durante siglos”, escribe nuestro autor, “nacieron de adhesiones pasionales a contraposiciones simplistas, como Nosotros y los Otros, buenos y malos, blancos y negros, fieles e infieles”. Y agrega, en lo que seguramente es la parte más lúcida y más oportuna de su razonamiento: “Si la cultura occidental demostró ser fecunda es porque se esforzó en eliminar, a la luz de la investigación y el espíritu crítico, las simplificaciones nocivas”.
Ese esfuerzo, el de eliminar las “simplificaciones nocivas”, que ha tenido su mejor expresión en las conquistas democráticas y en la reivindicación del reconocimiento de las diferencias —incluyendo, además de las raciales, las que tienen que ver con preferencias sexuales y opciones religiosas—, no ha sido por supuesto una marcha sin obstáculos, pues periódicamente ha tenido sus retrocesos o ha sido incapaz de penetrar en ciertas capas y dimensiones de las poblaciones occidentales y sus gobiernos. Hitler y Stalin, quienes, como los talibanes, asesinaban en masa, quemaban libros, perseguían a los homosexuales y condenaban a los opositores al ostracismo, son tan occidentales como los miembros de Ku-Kux-Klan; como los racistas de Sudáfrica que defendieron, y algunos todavía defienden, el derecho a excluir a la población negra como raza inferior; o, como los skinheads que apalean por igual a turcos, senegaleses o suramericanos. Y eso, sin embargo, no le da derecho a nadie a condenar la cultura occidental como bárbara, asesina o pecaminosa en su conjunto, o a bajarla unidimensionalmente de una supuesta ubicación en el ranking de las civilizaciones.
Como tampoco tiene razón la operación contraria —la que alientan mensajes como el de Berlusconi y la Falacci—, esa especie de nueva parálisis de la razón crítica que ataca amenazadoramente, desde su propio seno, los principios del pluralismo que Occidente, con fuerza intensa desde la revolución francesa en adelante, y a pesar de sus contradicciones e hipocresías, ha contribuido a sembrar en el mundo. Como no la tienen tampoco quienes, desde importantes posiciones de opinión, condenan a ciegas al pueblo palestino o al mundo islámico, o declaran como cadáveres infectos a los restos de los afganos muertos en batalla.
Lo que los grandes humanistas y los más agudos antropólogos han intentado demostrar es que no se puede comparar una cultura con otra si no se fijan previamente algunos parámetros que expliquen desde qué perspectiva se hace la comparación. Que una cosa son los datos fríos de la estadística sobre calidad de vida, y otra la valoración de los componentes, aportes a la humanidad y valores de una determinada sociedad. Por ejemplo, la inmensa capacidad de innovación tecnológica e industrial de Occidente es no solo la razón de su poderío presente, sino un inocultable objeto de orgullo. Para otros occidentales, en cambio, la manera como esa capacidad se ha materializado —la criminal contaminación del planeta, los huecos en la capa de ozono— es una prueba de barbarie, a la cual se oponen, como una actitud superior y más sabia, los principios conservacionistas y el respeto por la naturaleza practicado entre las culturas indígenas del Amazonas. Lo mismo ocurre en el campo de la espiritualidad. Occidente se exhibe hoy como un territorio árido en el campo de las creencias: sin otra fe superior a la del consumo o los nuevos y viejos nacionalismos, se encuentra presa de un supermercado esotérico que sustituye al auténtico desarrollo espiritual. Mientras que otros saberes, como los desarrollados en la India —una catástrofe desde el punto de vista del confort occidental—, se convierten en punto de referencia y tabla de salvación, incluso para ser aplicados en campos tan pragmáticos como la gerencia y la competitividad. El antídoto propuesto por Eco es el de iniciar un nuevo tipo de educación y dejar de enseñar a los niños —a los de Oriente y los de Occidente— que todos somos iguales. Enseñarles, por el contrario, que los seres humanos son muy distintos entre sí, explicarles en qué son distintos y mostrarles que esas diversidades pueden ser fuente de riqueza y no necesariamente de odio y conflictividad.
En ese camino educativo, la gran tarea del futuro es enfrentar los terrorismos, sean de Estado o religiosos, de origen islámico, como los de Bin Laden, o de origen cristiano, como los de Belfast. También, todo tipo de fundamentalismo, ya sea el integrista que hoy nos ocupa o el periódico revival del etnocentrismo occidental, el que más nos cuesta ver. Detrás, como eterno telón de fondo, se encuentra como tema único el de aprender a aceptar y a convivir con los diferentes. Una propuesta, nada fácil, que no todos están dispuestos a emprender, pero que a largo plazo será más útil que los bombazos indiscriminados o el llamado a la Guerra Santa.

Las Matematicas en el Islam Medieval

2007-01-18T11:50:00.000-08:00

Las matemáticas en el Islam medieval
Enrique A. Chaparro1
Comentario preliminar
Este artículo es parte de una serie, cuyo propósito es divulgar los aspectos más destacados del desarrollo de las matemáticas en el Islam medieval. Este documento en particular proporciona una introducción general al asunto, y presenta con mayor extensión al más notable de los matemáticos del siglo IX, al-Khwarizmi; otros documentos de esta serie analizarán las contribuciones de los científicos del Islam en este campo, particularmente entre los siglos IX y XII.
1 Introducción y motivación
1.1 Valoración de la ciencia islámica
Durante mucho tiempo, y aún entre los historiadores de la ciencia, se ha sostenido que, luego de un brillante período en que los griegos establecieron las fundaciones de las matemáticas, hubo un lapso de estancamiento antes de que los europeos, a comienzos del siglo XVI, reiniciaran el camino en el punto en que los griegos lo dejaran. La percepción común del período de alrededor de mil años entre los antiguos griegos y el Renacimiento europeo es que pocas novedades surgieron en el campo matemático, excepto por algunas traducciones árabes de obras griegas que preservaron las enseñanzas helénicas para que estuvieran disponibles para los europeos al comenzar el siglo XVI.
No debería sorprendernos la generalidad de esta percepción. Muchos importantes historiadores de la ciencia han contribuido a sostener esta visión, ya sea omitiendo cualquier mención a las matemáticas del Islam en el desarrollo histórico, o con declaraciones como la de Duhem en [Duh65]:
La ciencia árabe sólo reprodujo las enseñanzas de la ciencia griega.
Sin embargo, la investigación reciente pinta un panorama muy diferente de nuestra deuda con los matemáticos del Islam. A partir de mediados de la década de 1950, el incansable trabajo de investigadores de distintos orígenes y escuelas, como --para citar sólo unos pocos--el estadounidense EDWARD S. KENNEDY en la American University de Beirut, los soviéticos ADOLF YUSKEVICH y BORIS ROZENFEL'D en la Academia de Ciencias de la ex-URSS y el egipcio (residente en Francia) ROSHDI RASHED en el CNRS, sus colegas y alumnos, demuestra que muchas de las ideas que previamente se creían brillantes concepciones debidas a matemáticos europeos de los siglos XVI, XVII y XVIII fueron desarrolladas por los científicos del Islam entre cuatro y nueve siglos antes.
Antes de entrar de lleno en la materia, procuraremos definir el lapso que este artículo comprende, y proporcionar una descripción general de los matemáticos a cuya contribución nos referiremos. El período que cubriremos es sencillo de describir: comprende desde finales del siglo VIII hasta mediados del XV, con especial énfasis en la ``Edad de Oro'' situado entre los siglos IX y XII. Suministrar una descripción que cubra a los científicos que contribuyeron es bastante más difícil. Obras como [Ken83] y [Ber86] hablan de matemáticas islámicas, mientras que [al'78], en sentido similar, refiere a contribuciones musulmanas. Otros autores, como Rashed en [Ras84,Ras94] usan la descripción ``matemáticas árabes''. Pero por cierto que no todos los eruditos que pretendemos incluir eran musulmanes; algunos eran judíos, otros cristianos de diversas sectas, zoroastrianos, sabianos y de otras confesiones. Ni eran todos ellos árabes; su diversidad incluye persas, tayiks, uzbecos, turcos, magrebíes, españoles... Hemos preferido la designación de ``matemáticas del Islam'', como referencia al enorme conglomerado político-económico que, bajo la autoridad de los seguidores del profeta Muhammad, constituyera el conjunto hegemónico del mundo en la Edad Media, extendiéndose desde las fronteras de la China en el Este hasta la Península Ibérica en Occidente.
1.2 Desarrollos y contexto histórico
Los antecedentes de los desarrollos matemáticos que comenzaron en Bagdad alrededor del año 800 no son aún demasiado claros. Ciertamente que hubo una poderosa influencia proveniente de los matemáticos de la India, cuyo temprano desarrollo del sistema decimal y de la numeración revistieron gran importancia. Allí comenzó un período de progreso matemático con el trabajo de al-Khwarizmi y la traducción de los textos griegos.
Harun al-Rashid, quinto califa de la dinastía Abásida, comenzó su reinado el 14 de septiembre de 786. Promovió la investigación científica y la erudición. Las primeras traducciones de textos griegos al árabe, como los ``Elementos'' de Euclides por al-Hajjaj, fueron hechas durante su reinado. El séptimo califa, Abd Allah al-Ma'mun, alentó la búsqueda del conocimiento científico aún más que su padre al-Rashid, estableciendo en Bagdad una institución de investigación y traducción que, en términos modernos, denominaríamos un ``centro de excelencia académica'' o un ``think tank'': la Casa de la Sabiduría (Bayt al-Hikma)2. Allí trabajaron al-Kindi y los tres hermanos Banu Musa, así como el famoso traductor Hunayn ibn Ishaq.
En la Casa se tradujeron las obras de Euclides, Diofanto, Menelao, Arquímedes, Ptolomeo, Apolonio, Diocles, Teodosio, Hipsicles y otros clásicos de la ciencia griega. Es necesario enfatizar que estas traducciones fueron hechas por científicos, no por expertos en lenguas ignorantes de las matemáticas, y la necesidad de estas traducciones fue estimulada por las investigaciones más avanzadas de la época.
Uno de los avances más significativos llevados a cabo por los matemáticos del Islam (y, sin duda, uno de los mas trascendentes en toda la historia de la ciencia) tuvo origen en esa época, con los trabajos de Abu Ja'far Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi: el álgebra [aK31]. Es importante entender que la nueva idea representaba un apartamiento revolucionario del concepto geometricista de los griegos. El álgebra era una teoría unificadora que permitió que los números racionales, los irracionales, las magnitudes geométricas, etc. fuesen tratados como ``objetos algebraicos''. Ella abrió caminos de desarrollo matemático hasta entonces desconocidos; como señala Rashed [Ras84]:
Los sucesores de al-Khwarizmi emprendieron una aplicación sistemática de la aritmética al álgebra, del álgebra a la aritmética, de ambas a la trigonometría, del álgebra a la teoría de números euclideana, del álgebra a la geometría, y de la geometría al álgebra. Fue así como se crearon el álgebra polinomial, el análisis combinatorio, el análisis numérico, la solución numérica de ecuaciones, la nueva teoría elemental de números, y la construcción geométrica de ecuaciones.
Sigamos por un momento el desarrollo del álgebra y observemos a los sucesores de al-Khwarizmi. Alrededor de 40 años despues de él, aparecerán los trabajos de al-Mahani (nacido en 820), quien concibió la idea de reducir los problemas geométricos como el de la duplicación del cubo a problemas de álgebra. Abu Kamil, nacido en 850, constituye un vínculo importante en el desarrollo del álgebra entre al-Khwarizmi y al-Karaji. Pese a no usar símbolos (escribía en palabras las potencias de x) fue quien comenzó a entender lo que en símbolos actuales escribiríamos como xmxn = xm + n. Nótese que los símbolos no habrán de aparecer en las matemáticas del Islam hasta mucho después. Ibn al-Banna y al-Qalasadi usaban símbolos en el siglo XV y, si bien no conocemos con exactitud cuándo comenzaron a usarse, es sabido que fureon empleados al menos un siglo antes que estos cientíicos los usaran3.
Abu Bekr ibn Muhammad ibn al-Husayn al-Karaji, nacido en 953, es probablemente el primero en liberar completamente al álgebra de las operaciones geométricas y remplazarlas por el tipo de operaciones artiméticas que constituyen el corazón del álgebra actual. Fue el primero en definir los monomios x, x2, x3... y 1/x, 1/x2, 1/x3,... y proporcionar reglas para el producto de dos cualesquiera de ellos. Inició una escuela algebraica que florecería por varios siglos. Cerca de doscientos años después, un importante miembro de la escuela de al-Karaji, al-Samawal (nacido en 1130) fue el primero en dar al nuevo tópico del álgebra una descripción precisa, cuando escribió que ella se ocupaba:
... de operar sobre las incógnitas usando todas las herramientas aritméticas, de la misma forma que el artimético opera sobre lo conocido.
Ghiyath al-Din Abu'l-Fath Umar ibn Ibrahim Al-Nisaburi al-Khayyami (conocido en Occidente como Omar Kayyam, nacido en 1048) dió una completa clasificación de las ecuaciones cúbicas con soluciones geométricas halladas mediante intersección de secciones cónicas[Kha31]. También escribió que esperaba dar una descripción completa de la solución algebraica de las ecuaciones cúbicas en una obra posterior:
Si la oportunidad surge y puedo tener éxito, daré todas estas catorce formas con todas sus ramas y casos, y cómo distinguir lo que es posible o imposible, de modo tal que se prepare un texto conteniendo elementos que son sumamente útiles en este arte. (citado en [Ras78])
Sharaf al-Din al-Muzaffar al-Tusi (Sharaf al-Tusi), nacido en 1135 y contemporáneo de al-Samawal, no acompaña el desarrollo general de la escuela de al-Karaji, sino que sigue a Khayyam en la aplicación del álgebra a la geometría. Escribio un tratado sobre las ecuaciones cúbicas, que al decir de Rashed [Ras84] ... representa una contribución esencial a otra álgebra que propone estudiar las curvas por medio de las ecuaciones, inaugurando así el comienzo de la geometría algebraica.
Volvamos ahora a la Casa de la Sabiduría en la Bagdad del siglo IX, para recoger otros ejemplos del desarrollo de las matemáticas en el Islam medieval. Uno de los discípulos de los hermanos Banu Musa educado allí fue Thabit ibn Qurra (nacido en 836). Thabit hizo múlitples contribuciones en los más diversos campos de las matemáticas, pero por el momento nos concentraremos en sus aportes a la teoría de números: descubrió un bello teorema que permite hallar pares de números amicales4. Un siglo y medio después, al-Baghdadi estudió una ligera variante del teorema de Thabit, mientras que al-Haytham parece haber sido el primero en intentar clasificar todos los números perfectos5 pares como los de la forma 2k - 1(2k - 1) donde 2k - 1 es primo.
También fue al-Haytham el primero en formular el Teorema de Wilson (si p es primo, entonces 1 + (p - 1)! es divisible por p), aún cuando no queda claro si supo cómo probar este resultado. Se lo llama ``teorema de Wilson'' por un comentario de Waring en 1770 acerca de que John Wilson había notado el resultado. No hay evidencia de que Wilson hubiese hallado la prueba, y ciertamente Waring no la halló. Fue Lagrange quien, en 1771, dio la primera prueba; debe notarse que debieron trascurrir 750 años desde al-Haytam antes que la teoría de números superase este logro de los matemáticos del Islam.
Continuando con la historia de los números amicales después del ligero desvío que hemos tomado, haremos notar que tienen un rol significativo en la matemática islámica. Una nueva prueba del teorema de Thabit ibn Qurra fue suministrada a finales del siglo XIII por al-Farisi (nacido en 1260), quien introdujo importantes nuevas ideas en los campos de la factorización y de los métodos combinatorios. También señaló el par de números amicales 17296 - 18416; este descubrimiento ha sido atribuido a Leonhard Euler (siglo XVIII), pero sabemos ahora que eran conocidos cinco siglos antes por al-Farisi, y quizás aún antes por el propio Thabit ibn Qurra. Si bien fuera del lapso histórico que estamos considerando en este texto, vale la pena hacer notar que en el siglo XVII Muhammad Baqir Yazdi encontró el par 9363584 - 9437056, todavía muchos años antes del aporte de Euler.
1.3 Los sistemas de numeración
Demos ahora una mirada a los sistemas de conteo en uso en los territorios del Islam alrededor del siglo X. Tres distintos tipos de sistemas aritméticos se empleaban simultáneamente en esa epoca, y para fines de siglo autores como al-Baghdadi escribían textos en que analizaban comparativamente los tres sistemas.
Aritmética por conteo con los dedos
Este sistema derivaba del conteo con los dedos, con los numerales enteramente escritos en palabras, y era el método empleado por la comunidad mercantil. Matemáticos como Abu'l-Wafa (n. 940) escribieron varios tratados usando este sistema. El propio Abu'l-Wafa era un experto en el uso de los numerales indios, pero estos
... no encontraron aplicación en los círculos comerciales y entre la población del Califato Oriental por largo tiempo.[iL65,All76]
De allí que escribiera su texto usando el método de contar con los dedos, puesto que este era el sistema usado por la comunidad comercial a quienes se dirigía su obra [Kra66,Med60,Sai74].
Sistema sexagesimal
El segundo de los tres sistemas era el sexagesimal, con los numerales denotados por letras del alfabeto árabe. Provenía de Babilonia, y los matemáticos del Islam lo usaron principalmente para el trabajo astronómico.
Sistema numeral indio
El tercer sistema fue la aritmética de los numerales indios y las fracciones con valor posicional decimal. Los numerales empleados fueron tomados de la India, pero no había un conjunto estándar de símbolos y diferentes partes del mundo islámico usaron formas ligeramente distintas de los numerales. Al comienzo, los métodos indios fueron usados con una caja de arena; ésta era necesaria porque los métodos requerían mover y desplazar los números durante el cálculo, y borrar algunos de ellos a medida que se desarrollaba el cómputo. La caja de arena permitía hacer esto de un modo parecido al empleo de un pizarrón, tizas y borrador. Sin embargo, al-Uqlidisi (n. 920) mostró cómo modificar los métodos para permitir el uso de pluma y papel[aU78]. Al-Baghdadi también contribuyó a mejorar el sistema decimal.
El empleo de este tercer sistema de cálculo produjo la mayoría de los avances en métodos numéricos en el Islam. Permitió extraer raíces a investigadores como Abu'l-Wafa y Khayyam. El descubrimiento del teorema de los binomios por al-Karaji6 fue un factor considerable el el desarrollo del análisis numérico basado en el sistema decimal. Al-Kashi (n. 1380) contribuyó al desarrollo de las fracciones decimales no sólo para aproximar números algebraicos, sino también para números reales como pi [Ras78]. Su aporte a las fracciones decimales es tan importante que por muchos años se lo consideró su inventor. Sin embargo, en la década de 1980 se halló evidencia del empleo anterior de fracciones decimales[Zar90] que se remonta al siglo X en el Islam, por el mencionado al-Uqlidisi; de hehcho, el sistema de notación empleado por éste era superior al de al-Kashi7. Si bien no fue el primero en hacerlo, al-Kashi desarrolló un algoritmo para el cálculo de raíces enésimas que es un caso especial de los métodos que muchos siglos después darían Ruffini y Horner.
1.4 Otros campos de interés
Si bien los matemáticos del Islam adquirieron fama por sus trabajos en el campo del álgebra, la teoría de números y los sistemas numéricos, también hicieron contribuciones considerables en geometría, trigonometría y astronomía matemática. Ibrahim ibn Sinan (n. 908), que introdujo un método de integración más general que el de Arquímedes, y al-Quhi (n. 940), fueron figuras relevantes en el renacer y la continuación de la alta geometría griega en el mundo islámico. Estos matemáticos, y en particular al-Haytham, estudiaron la óptica y en especial las propiedades ópticas de los espejos diseñados con base en secciones cónicas. Umar Khayyam combinó el uso de la trigonometría y la teoría de la aproximación para suministrar métodos de resolución de ecuaciones algebraicas por medios geométricos.
La astronomía, la cronografía y la geografía proveyeron otras motivaciones para la investigación en los campos de la geometría y la trigonometría. Por ejemplo, Ibrahim ibn Sinan continuó y profundizó los estudios de su abuelo Thabit ibn Qurra sobre las curvas requeridas para la construcción de relojes de sol. Abu'l-Wafa y Abu Nasr Mansur aplicaron la geometría esférica a la astronomía, y ambos usaron fórmulas que involucraban las funciones seno (sin) y tangente (tan). El extraordinario científico uzbeco Abu Arrayhan Muhammad ibn Ahmad al-Biruni, usó la fórmula del seno en astronomía y en el cálculo de las latitudes y longitudes de muchas ciudades; y como consecuencia de sus trabajos en astronomía y geografía realizó extensos estudios de proyección de la esfera en el plano.
Thabit ibn Qurra (a quien con justicia mencionaremos una vez más, porque incursionó en las áreas más diversas) llevó a cabo trabajos teóricos y de observación en astronomía. Al Battani realizó observaciones precisas que le permitieron mejorar considerablemente los datos de Ptolomeo sobre el Sol y la Luna. Nasir al-Din al-Tusi, como muchos otros matemáticos de su tiempo, basó su astronomía teórica en la obra de Ptolomeo, pero con un grado de precisión tal que sus trabajos representan el punto culminante del modelo planetario ptolemaico hasta el desarrollo del modelo heliocéntrico en tiempos de Copérnico.
Muchos de los científicos del Islam produjeron tablas de funciones trigonométricas como parte de sus estudios en astronomía, incluyendo a Ulugh Beg (nacido en 1393) y al-Kashi. La construccioón de instrumentos astronómicos como el astrolabio fue también una especialidad de los eruditos islámicos. Al-Mahani usó un astrolabio, mientras que Ahmed (n. 835), al-Khazin (m. 900), Ibrahim ibn Sinan, al-Quhi, Abu Nasr Mansur (n. 965), al-Biruni, y otros, escribieron importantes tratados sobre astrolabios. Sharaf al-Din al-Tusi inventó el astrolabio lineal8.
1.5 Conocimiento y diversidad
Es de notar que, en su mayor parte, estos hombres abordaron simultáneamente varias ramas de las ciencias y las artes. Sus contribuciones y trascendencia son en muchos casos comparables (y en algunos casos superiores) a las de las grandes figuras del Renacimiento europeo, como Leonardo da Vinci o Galileo. Un ejemplo de ello es al-Biruni (973-1048), el primer gran experimentador sistemático, cuyas obras comprenden 13000 folios (bastante más que las de Galileo y Newton reunidas). Al-Biruni hizo contribuciones fundamentales en matemáticas, filosofía, astronomía, física, química, geografía, geodesia, geología, ; su determinación del diámetro de la Tierra tiene una precisión tal que no sería alcanzada en Occidente hasta cinco siglos más tarde; a él se debe el principio de conservación de la masa (atribuido a Lavoisier, científico francés del siglo XVIII); fue pionero de la geología, junto con ibn Sina, a partir de sus observaciones de los fósiles hallados en las montañas, y observó (también contemporáneamente con ibn Sina, con quien mantuvo profusa correspondencia) el carácter aluvional de los valles. Estos avances científicos se atribuyen en Occidente, respectivamente, a Leonardo da Vinci (reconocido lector de las traducciones latinas de libros árabes) en el siglo XVI, y Nicolas Desmarest en 1756.
Otro ejemplo extraordinario es Abu Ali al-Husain ibn Abdallah ibn Sina (980-1037) conocido en Occidente como Avicena, especialmente recordado por sus contribuciones en el campo de la medicina, ciencia que comenzó a estudiar a la edad de trece años, a punto tal que su Q'anun fi-l-tibb (Canon) habría de ser la obra médica de referencia no sólo en el Islam sino también en Occidente por más de seis siglos. Pero sus aportes no se limitaron a ese campo; fue filósofo, físico y matemático, se destacó en astronomía, música, psicología, lógica y filología, y fundó la geología junto con al-Biruni. Escribió 450 obras (de las cuales 240 han llegado hasta nuestros días), incluyendo la monumental enciclopedia Kitab al-Shifa'.
Cuáles fueron la razones de este singular florecimiento de la ciencias en el Islam medieval, desde al-Andalus hasta las márgenes del Indo? No hay un único factor al que pueda atribuirse esta fertilidad en el campo de las ideas. La posición central del Islam entre las tradiciones científicas griega e india, la existencia de condiciones económicas favorables, la extensión del comercio en un amplísimo territorio (con el consecuente requerimiento de establecer un marco de referencia unificado), y la necesidad de mejorar las tecnologías empleadas por una civilización en expansión, sustentan en parte este desarrollo. Es necesario recordar que la investigación científica en el Islam medieval es una cuestión de estado, y que han de ser los gobernantes de distintas dinastías quienes proporcionarán la base material necesaria para esas actividades9. Motores no menos importantes de la investigación, cuando menos en los campos de las matemáticas y la astronomía, son las demandas que provienen del plano religioso: la necesidad de determinar calendarios precisos para anticipar las fechas de significación sacra, o la determinación de la posición de la Meca (qibla) desde cualquier punto, para el cumplimiento de la plegaria; y las prescripciones de derecho civil que provienen del texto sagrado, como las complejas reglas de particionamiento de las herencias.
A nuestro juicio, sin embargo, los extraordinarios logros de la ciencia del Islam no hubieran alcanzado ese nivel sin un factor fundamental: la libertad de expresión. La política de amplia tolerancia religiosa y filosófica del Islam medieval permitió el debate abierto entre distintos enfoques y escuelas de pensamiento, el cuestionamiento y el análisis crítico de la tradición griega, y la aceptación de la realidad de un entorno multicultural y multiétnico10. Este respeto por la diversidad no era siempre absoluto; así, al-Ma'mun, al mismo tiempo que alentaba las investigaciones de eruditos de las más diversas extracciones religiosas, sostenía a sangre y fuego la ortodoxia Mu'tazilí11, castigando cruelmente a quienes sostenían visiones opuestas. Extraña mezcla, pues, de intolerancia y libertad de pensamiento: mientras perseguía a aquellos que objetaban el Mu'tazilismo, acogía en su corte a judíos, cristianos, y creyentes de otras religiones. Contradicción sólo explicable en tanto necesidad de mantener la integridad del Estado mediante el establecimiento de una ortodoxia oficialmente sancionada.
2 Grandes matemáticos del Islam
No sería posible, dadas las limitaciones de espacio propias de un artículo, hacer una reseña biográfica de todos los matemáticos notables del Islam medieval. Sin embargo, nuestro trabajo no estaría completo si no mencionásemos, al menos, aquellos que a nuestro juicio resultan mas relevantes . Así pues, nos concentraremos en los aportes de algunos científicos de los siglos IX al XIII, situados en su contexto histórico; una época que podemos denominar sin vacilación la ``Edad de Oro'' de la ciencia islámica.
2.1 El siglo IX tiempo de al-Khwarizmi
1 Al-Khwarizmi
Se conocen pocos detalles de la vida de Abu Ja'far Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi. Se estima que nació alrededor de 780 en Bagdad (actual Iraq) y murió alrededor de 850. Uno de los desafortunados efectos de esta falta de datos parece ser la tentación de arriesgar hipótesis con muy escasa evidencia. En su artículo en [Gil], Toomer sugiere --basándose en escritos del historiador al-Tabari-- que sus antecesores provenían de Khwarezm y pertenecían a la fe zoroastriana. Rashed en [Gra74] halla que se trata de un error de interpretación de Toomer, debido a un error de transcripción (la falta de la conectiva wa) en una copia del manuscrito de al-Tabari. No será este el último desacuerdo entre historiadores que encontraremos en las descripciones de la vida y las obras de al-Khwarizmi. Pero antes de incursionar en los pocos hechos de su vida que podemos dar por ciertos, nos tomaremos un momento para situar el escenario del contexto histórico-cultural en que habría de trabajar.
Como hemos narrado previamente, Harun al-Rashid ascendió al califato en 786, aproximadamente en la época del nacimiento de al-Khwarizmi. Desde su capital en Bagdad, Harun regía un imperio extendido desde el Mediterráneo hasta la India. Impulsó la cultura en su corte y trató de establecer las disciplinas intelectuales que en ese tiempo no eran demasiado notorias en el mundo islámico. Cuando murió, en 809, estalló el conflicto por la sucesión entre sus dos hijos: al-Amin, el mayor, y su hermano menor al-Ma'mun.
Al-Ma'mun resultó vencedor, y al-Amin fue derrocado y muerto en 813. Establecido al-Ma'mun en el califato, continuó patrocinando las ciencias como lo había hecho su padre y fundó la Casa de la Sabiduría (a la que ya nos hemos referido), una biblioteca de manuscritos que sería la primera de tal magnitud desde la creación de la de Alejandría, y varios observatorios astronómicos entre los que se destaca el de la planicie de Tadmor (Palmira).
Al-Khwarizmi y sus colegas los hermanos Banu Musa trabajaban en la Casa de la Sabiduría de Bagdad. Sus tareas involucraban la traducción de manuscritos griegos, y también estudiaban y escribían sobre temas de álgebra, geometría y astronomía. Ciertamente al-Kwharizmi trabajaba bajo el patrocinio del Califa, a quien le dedicó dos de sus textos: su tratado de álgebra y su tratado de astronomía. El texto Hisab al-jabr w'al-muqabala fue la más famosa e importante de todas sus obras; es el título de esta obra el que nos ha legado la palabra ``álgebra'' y, en un sentido que describiremos más adelante, es también el primer libro escrito sobre álgebra.
La traducción de Rosen de las palabras de al-Khwarizmi describiendo los fines de su libro dan cuenta de que el sabio pretendía enseñar[aK31]:
... aquello que es fácil y más útil en aritmética, tal que los hombres lo requieren constantemente en casos de herencia, legados, particiones, juicios, y comercio, y en todos sus tratos con los demás, o cuando se trata de la mensura de tierras, la excavación de canales, cálculos geométricos, y otros objetos de varias clases y tipos.
Ahora bien, esta declaración no suena como el contenido de un texto de álgebra, y en efecto solamente la primera parte del tratado es una discusión de lo que actualmente reconoceríamos como álgebra. Pero es importante percibir que al-Khwarizmi procuraba que el libro fuese eminentemente práctico, y que la introducción del álgebra apuntaba a la resolución de problemas concretos que eran parte de la vida cotidiana en el imperio islámico de entonces.
Luego de presentar los números naturales, al-Khwarizmi aborda la cuestión principal en la primera parte del libro: la solución de ecuaciones. Sus ecuaciones son lineales o cuadráticas y están compuestas de unidades, raíces y cuadrados; para él, por ejemplo, una unidad era un número, una raíz era x y un cuadrado x2. Aunque en los ejemplos que siguen usaremos la notación algebraica corriente en nuestros días para ayudar al lector a entender las nociones, es de destacar que al-Khwarizmi no empleaba símbolos de ninguna clase, sino sólo palabras.
Primero reduce una ecuación a alguna de seis formas normales:
1. Cuadrados iguales a raíces.
2. Cuadrados iguales a números.
3. Raíces iguales a números.
4. Cuadrados y raíces iguales a números, por ejemplo x2 + 10x = 39
5. Cuadrados y números iguales a raíces, por ejemplo x2 + 21 = 10x
6. Raíces y números iguales a cuadrados, por ejemplo 3x + 4 = x2
La reducción se lleva a cabo utilizando las operaciones de al-jabr (``compleción'', el proceso de remover términos negativos de la ecuación) y al-muqabala (``balanceo'', el proceso de reducir los términos positivos de la misma potencia cuando suceden de ambos lados de la ecuación. Luego, al-Khwarizmi muestra como resolver los seis tipos de ecuaciones, usando métodos de solución algebraicos y geométricos. Por ejemplo, para resolver la ecuación 10x2 + 10x = 39, escribe [aK31]:
... un cuadrado y diez raíces son iguales a 39 unidades. Entonces, la pregunta en este tipo de ecuación es aproximadamente así: cuál es el cuadrado que, combinado con diez de sus raíces, dará una suma total de 39. La manera de resolver este tipo de ecuación es tomar la mitad de las raíces mencionadas. Ahora, las raíces en el problema que tenemos ante nosotros son diez. Por lo tanto, tomamos 5 que multiplicadas por sí mismas dan 25, una cantidad que agregarás a 39 dando 64. Habiendo extraido la raíz cuadrada de esto, que es 8, sustraemos de allí la mitad de las raíces, 5, resultando 3. Por lo tanto el número tres representa una raíz de este cuadrado.
Sigue la prueba geométrica por compleción del cuadrado, que no expondremos aquí. Señalaremos sin embargo que las pruebas geométricas que usa al-Khwarizmi son objeto de controversia entre los expertos. La cuestión, que permanece sin respuesta, es si estaba familiarizado con el trabajo de Euclides. Debe recordarse, en la juventud de al-Khwarizmi y durante el reinado de Harun al-Rashid, al-Hajjaj había traducido los Elementos al árabe, y era uno de los compañeros de al-Khwarizmi en la Casa de la Sabiduría. Esto avalaría la posición de Toomer (op.cit.). Rashed comenta en [Ras94] que ``el tratamiento [de al-Khwarizmi] fue probablemente inspirado en el reciente conocimiento de los `Elementos'''. Pero, por su parte, Gandz en [Gan32] sostiene que los Elementos le eran completamente desconocidos. Aunque es inseguro que haya efectivamente conocido la obra euclidiana, es posible afirmar que fue influenciado por otras obras de geometría; véase el tratamiento de Parshall en [Par88] sobre las similitudes metodológicas con el texto hebreo Mishnat ha Middot, de mediados del siglo II.
Continúa el Hisab al-jabr w'al-muqabala examinando cómo las leyes de la aritmética se extienden a sus objetos algebraicos. Por ejemplo, muestra cómo multiplicar expresiones como (a + bx)(c + dx). Rashed [Ras94] encuentra sus formas de resolución extremadamente originales, pero Crossley [Cro80] las considera menos significativas. Gandz [Gan36] considera que la paternidad del álgebra es mucho más atribuible a al-Khwarizmi que a Diofanto.
La parte siguiente consiste en aplicaciones y ejemplos. Describe reglas para hallar el área de figuras geométricas como el círculo, y el volumen de solidos como la esfera, el cono y la pirámide. Esta sección, ciertamente, tiene mucha mayor afinidad con los textos hebreos e indios que con cualquier obra griega. La parte final del libro se ocupa de las complejas reglas islámicas de herencia, pero requiere poco del álgebra que expuso anteriormente, más allá de la resolución de ecuaciones lineales.
Al-Khwarizmi escribió también un tratado sobre los numerales indoarábigos. Se ha perdido el texto árabe, pero subsiste un texto en latín: Algoritmi de numero Indorum. Desafortunadamente, se sabe que la obra (traducida al inglés en [CH90]) se aparta bastante del texto original, del que ni siquiera se conoce el título. Probablemente, el primer uso del cero como indicador posicional aparece en esta obra. Se dan también métodos para cálculo aritmético, y se conoce que el original contenía un método para calcular raíces cuadradas, pero esta parte falta en versión en latín. En [All91] se discuten algunos tratados en latín del siglo XII basades en esta obra perdida.
Otra obra importante de al-Khwarizmi fue Sindhind zij, sobre astronomía. Esta obra, descripta en detalle en [vD96], se basa en trabajos astronómicos indios ``a diferencia de manuales islámicos de astronomía posteriores, que utilizaron los modelos planetarios griegos del `Almagesto' de Ptolomeo''[Sok85]. El texto indio en que se basa el tratado es uno de los obsequiados a la corte de Bagdad alrededor de 770 por una misión diplomática de la India. Las dos versiones árabes del texto escrito por al-Khwarizmi están perdidas. En el siglo X al-Majriti hizo una revisión crítica de la versión más corta, que fue traducida al latín por Adelardo de Bath; existe también una traducción latina de la versión más larga, y ambas traducciones han llegado hasta nuestro tiempo. Los temas principales cubiertos en la obra son los calendarios; el cálculo de las posiciones verdaderas del Sol, la Luna y los planetas; tablas de senos y tangentes; astronomía esférica; tablas astrológicas; cálculos de paralajes y eclipses; y visibilidad de la Luna. En [Roz90] se discute un manuscrito relacionado sobre trigonometría esférica, atribuido a al-Khwarizmi.
Escribió también una obra significativa sobre geografía, en la que da las latitudes y longitudes de 2402 localidades como base para un mapamundi. El libro, que se basa en la Geografía de Ptolomeo, lista ciudades, montañas, mares, islas, regiones geográficas y rios; incluye mapas que, en conjunto, son más precisos que los de Ptolomeo. Esta claro que donde hubo mayor conocimiento local disponible para al-Khwarizmi, como las regiones del Islam, África y el Lejano Oriente, el trabajo es mucho más exacto que el de Ptolomeo, pero parace haber usado los datos de éste para Europa.
Su obra conocida se completa con una serie de obras menores sobre temas como el astrolabio, sobre el que escribió dos textos, sobre relojes solares y sobre el calendario judío. También escribió una historia política conteniendo horóscopos de personajes prominentes.
Citando a Mohammad Khan en [al'78]:
Al-Khwarizmi se sitúa en la primera fila de los matemáticos de todos los tiempos. Compuso las obras más antiguas sobre aritmética y álgebra. Estas fueron la fuente principal del conocimiento matemático en Oriente y Occidente en los siglos por venir. Su trabajo en aritmética introdujo los números indios en Europa, como el propio termino algoritmo significa; y su trabajo en álgebra ... dio nombre a esta importante rama de las matemáticas en el mundo europeo ...
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Las matemáticas en el Islam medieval
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Copyright © 1993, 1994, 1995, 1996, Nikos Drakos, Computer Based Learning Unit, University of Leeds.Copyright © 1997, 1998, 1999, Ross Moore, Mathematics Department, Macquarie University, Sydney.
Notas al pie
... Chaparro1
cinabrium linuxmail.org
... al-Hikma)2
Dos siglos después, al-Hakim, sexto califa Fatímida de Egipto, establecería en El Cairo una institución similar: Dar al-Hikma, la Morada de la Sabiduría.
... usaran3
En Occidente aparecieron por primera vez en 1591, es decir, no menos de dos siglos más tarde. Su ``invención'' se atribuye al matemático francés François Viète.
... amicales4
Pares de números tales que cada uno es la suma de los divisores propios del otro. Por ejemplo, el par 220 y 284: los divisores propios de 220 son 1, 2, 5, 10, 11, 20, 22, 44, 55 y 110, y sumándolos se obtiene 284, que a su vez tiene a 1, 2, 4, 71 y 142 como divisores, cuya suma arroja 220.
... perfectos5
Números iguales a la suma de sus divisores propios, por ejemplo 6 = 1 + 2 + 3 y 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14.
... al-Karaji6
Redescubierto en Occidente por Sir Isaac Newton, siete siglos después. Newton hizo numerosas contribuciones originales a la física y a la matemática, pero esta no fue una de ellas.
... al-Kashi7
Su invención en Occidente se atribuye al matemático holandés Simon Stevin en 1589.
... lineal8
El astrolabio se basa en la proyección estereográfica de la esfera. En su forma original requería una placa de coordenadas de horizonte distinta para cada latitud, pero en el siglo XI el astrónomo al-Zarqallu, en al-Andalus, inventó una placa única que servía para todas las latitudes. La obra maestra de la ténica de fabricación de astrolabios fue la del sirio ibn al-Shatir, una herramienta matemática que podía ser usada para resolver todos los problemas comunes de astronomía esférica de cinco formas diferentes.
... actividades9
Al-Ma'mun habría de realizar enormes esfuerzos para obtener manuscritos griegos, y hasta llegó a enviar una embajada ante el emperador bizantino Leon el Armenio (813-890) con ese propósito.
... multiétnico10
Parece pertienente señalar que, desde el siglo XI, toda gran ciudad del Islam contaba con establecimientos especiales para el tratamiento e internación de los pacientes con enfermedades psiquiátricas, al mismo tiempo que la Europa cristiana los sometía a tortura o los quemaba en la hoguera como "endemoniados".
... Mu'tazilí11
Los mu'tazilíes presentan un cuerpo de doctrina muy diverso y, a los ojos de los teólogos posteriores, librepensador y heterodoxo. Se suelen señalar cinco tesis características del mu'tazilismo: l) Unicidad de Dios (carácter simbólico de algunos textos coránicos antropomórficos, invisibilidad de Dios y carácter creado del Corán). 2) Justicia de Dios que premia o castiga los actos hechos por la voluntad libre del hombre. 3) La promesa y amenaza. Los musulmanes que pecan gravemente van al infierno y los otros al cielo. 4) El estado intermedio de los que pecan gravemente son musulmanes jurídicamente, pero se condenan. 5) La obligación de oponerse al mal aun violentamente.
http://www.transoxiana.org/0105/Article.html

Cual Choque de Civilizaciones

2007-01-18T11:48:00.000-08:00

http://www.rebelion.org/internacional/said101001.htm

¿Qué choque de civilizaciones?

Amartya Sen
Sin permiso

Que un puñado de mordaces caricaturas del Profeta Mahoma pudiese generar tumultos en tantos países nos dice cosas importantes sobre el mundo contemporáneo. Entre otras cuestiones, pone de relieve la intensa sensibilidad de muchos musulmanes sobre la representación y burla del profeta en la prensa occidental (y la consecuente ridiculización de sus creencias religiosas) y el evidente poder de determinados agitadores para generar aquella clase de ira que conduce inmediatamente a la violencia. Y no tan solo, ésta clase de representaciones estereotipadas provocan que enormes grupos de personas parezcan extrañamente irreales y direccionadas en un único sentido.
El retrato del profeta con una bomba en forma de turbante es obviamente un producto de la imaginación y no puede ser juzgado literalmente, pero al tiempo, la relevancia de la representación no puede ser disociada de la manera en que los seguidores del profeta pueden verla. Lo que debemos tomarnos en serio es la forma en que se ahoga a la identidad islámica, al representarla así, y al pretender resumir de ésta manera a cualquier otra afiliación, prioridad y búsqueda que pueda tener un musulmán. Cualquier persona pertenece a grupos muy diversos, y la afiliación religiosa tan solo es uno de ellos. Por ejemplo, ver únicamente en términos de identidad islámica a un matemático que resulte ser de religión musulmana, nos esconderá más cosas de las que nos muestre. Incluso hoy en día, cuando un moderno matemático o matemática en, digamos por ejemplo, el MIT o Princeton invocan un algoritmo para resolver un problema computacional están ayudando a conmemorar las contribuciones del matemático decimonónico musulmán Al Khwarizmi; del que deriva el nombre algoritmo (el término “álgebra” proviene del título de su tratado matemático “Al Jabr wa-al-Muqabilah”). Concentrarse tan sólo en la identidad islámica de Al Khwarizmi por encima de su identidad de matemático resulta tremendamente engañoso, aún siendo él claramente musulmán. De la misma forma, dar automáticamente prioridad a la identidad islámica de un musulmán para comprender su rol en la sociedad civil, o en el mundo literario, o en las artes o la ciencias, puede generar una profunda confusión.
La creciente tendencia a obviar el conjunto de identidades de que disponen los seres humanos y tratar de clasificarlos conforme a su sola, supuestamente preeminente, identidad religiosa es una confusión intelectual que puede alentar peligrosas divisiones. Un islamista que instigue la violencia contra los infieles, desearía que los musulmanes olvidaran que tienen cualquier otra identidad que no sea la de musulmán. Lo que resulta sorprendente es que aquellos a los que les gustaría sofocar esa violencia, padecen la misma desorientación, al considerar a los musulmanes principalmente como miembros del mundo islámico. El mundo se ha convertido en un lugar más presto al conflicto incendiario por causa de la defensa y popularización de ésta categorización unidimensional de los seres humanos. Se combina una visión ofuscada con la creciente capacidad de los maestros de la violencia para explotarla.
Un uso remarcable de ésta singularidad imaginada, puede encontrarse en el influyente libro de Samuel Huntington: “El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden global” (1998). Las dificultades del enfoque de Huntington empiezan con su sistema de categorización única, redactado antes que la posibilidad de un choque -o no- empezase a popularizarse. En efecto, la tesis de un choque de civilizaciones va incluida en el concepto de categorización única, al marcar desde el principio las llamadas línea de civilización, que siguen de cerca a las divisiones religiosas a las que presta tanta atención. Huntington pone en contraste la civilización occidental con la “civilización islámica”, “la civilización hindú”, “la civilización budista” y demás. Los supuestos enfrentamientos entre religiones van incluidos en una afilada visión que pretende compartimentar y poner de relieve la división.
Resulta evidente que las personas pueden ser catalogadas en base a muchas otras clasificaciones, cada una de las cuales tiene relevancia – y a menudo más alcance –en nuestras vidas: nacionalidades, orígenes, clases, ocupaciones, estatus social, lenguas, política, y muchas otras. A pesar de la especial atención que han recibido las categorías religiosas durante los últimos años, no deben ser empleadas para aniquilar otras distinciones, o, todavía peor, no pueden ser percibidas como el único sistema válido para clasificar a las personas. Al repartir a la población mundial en base a su pertenencia al “mundo islámico”, al “mundo occidental”, al “mundo hindú” o al “mundo budista”, se está empleando implícitamente la capacidad de dividir de éstos conceptos para ubicar a la población mundial en rígidos compartimentos. El resto de las divisiones (como las que se dan entre ricos y pobres, entre miembros de diferentes clases y ocupaciones, entre gente de diferente opinión política, entre gente de diversa nacionalidad y lugar de residencia, entre grupos lingüísticos, etc.) quedan sumergidas por esta primera manera de percibir las diferencias entre las personas.
Las dificultades de la tesis del choque de civilizaciones empiezan en el momento en que se da por supuesta la relevancia de una única clasificación. De hecho, la pregunta ¿chocan las civilizaciones? se funda en la presunción de que la humanidad puede ser prominentemente clasificada en distintas y concretas civilizaciones, y las relaciones entre los diferentes seres humanos puede de alguna manera apreciarse, sin significativas pérdidas de entendimiento, en términos de relaciones entre diferentes civilizaciones.
Esta visión reduccionista es típicamente combinada, me temo, con una turbia percepción de la historia mundial que obvia, en primer lugar, la extensión de la diversidad interna en cada una de las civilizaciones, y en segundo lugar los logros e interacciones – intelectuales como materiales – que van más allá de las fronteras regionales de las llamadas civilizaciones. Y este poder de confusión puede atrapar no sólo a esos que apoyan la tesis del choque de civilizaciones (que varían entre los occidentales chovinistas y fundamentalistas islámicos) sino también a aquellos que queriendo discutir semejante tesis tratan de responder con el mismo corsé ideológico; el de los términos preestablecidos por esa misma tesis.
Las limitaciones de este pensamiento, basado exclusivamente en civilizaciones, puede resultar tan peligroso para los programas de “diálogo entre civilizaciones” (tan en boga en estos días) como para las teorías del choque de civilizaciones. La noble y elevada búsqueda de amistad entre gentes, vista como amistad entre civilizaciones, reduce de inmediato a una sola las diversas dimensiones del ser humano y amordaza la variedad de implicaciones que han generado un campo para la interacción transfronteriza a lo largo de varios siglos; incluyendo las artes, la literatura, ciencia, matemáticas, juegos, comercio, política y otras áreas compartidas de interés humano. Las buenas intenciones de conseguir una paz global pueden tener consecuencias contraproducentes cuando dichas intenciones están basadas en un entendimiento ilusorio del mundo y del ser humano.
La creciente dependencia de una clasificación de los pueblos del mundo basada en la religión también contribuye a que la respuesta occidental al terrorismo global y al conflicto sea especialmente torpe. El respeto por los “otros pueblos” se muestra alabando sus escrituras religiosas más que destacando los muy diversos logros y consecuciones tanto en los campos no religiosos como en los religiosos de gente muy diferente en un mundo globalmente interactivo. En contraste con el llamado “terrorismo islámico”, en el confuso vocabulario de la política global contemporánea, la fuerza intelectual de la política occidental parece dirigirse de manera sustancial a tratar de definir o redefinir el Islam.
Centrarse tan sólo en la dimensión religiosa, no sólo hace perder otras ideas significativas que mueven a la gente, también tiene el efecto de magnificar la voz de las autoridades religiosas. Los clérigos musulmanes, por ejemplo, son tratados como portadores ex officio del llamado mundo islámico, incluso cuando un gran número de personas, aun siendo musulmanas, mantienen profundas diferencias con lo propuesto por uno u otro mullah. Pese a la gran diversidad del mundo, de repente ya no somos una gran colección de gentes sino una especie de federación de civilizaciones y religiones. En Inglaterra, una visión confusa de lo que debe ser una sociedad multiétnica ha conducido a incentivar el desarrollo de escuelas islámicas financiadas por el estado, de escuelas hindúes financiadas por el estado, de escuelas Sikh financiadas por el estado, etc., para completar las hace tiempo existentes escuelas cristianas financiadas por el estado. Bajo éste sistema, los niños son ubicados en el dominio de afiliaciones singulares mucho antes de que tengan la capacidad de razonar sobre los diferentes sistemas de identificación que compiten por su atención. Igualmente, las escuelas profesionales estatales en Irlanda del Norte alimentaron la distancia política entre católicos y protestantes en base a una línea divisoria de categorización asignada desde la infancia. Ahora la misma predeterminación de identidades “descubiertas” está siendo permitida y estimulada estableciendo incluso más alienación entre las diferentes partes de la población británica.
La clasificación de religiones o de civilizaciones también puede ser una fuente de beligerantes distorsiones. Puede tomar la forma, por ejemplo, de crudas creencias que quedan bien ilustradas por las de US Lt. Gen. William Boykin que describe, con una tosquedad que desarma, su batalla contra los musulmanes: “Yo sabía que mi Dios era más grande que el suyo”, y que el Dios cristiano “era un Dios real y el Dios (de los musulmanes) era un ídolo”. ?La imbecilidad que muestra ésta clase de fanatismo es fácil de diagnosticar, así que el peligro que supone el grosero lanzamiento de éstos misiles no dirigidos resulta comparativamente limitado. En contraste, existe un problema de más hondo calado en el uso que hacen los intelectuales de “misiles dirigidos” en las políticas públicas occidentales. Presentan una visión noble y superficial que pretende apartar de la oposición a activistas musulmanes, en base a la, aparentemente benigna, estrategia de definir apropiadamente al Islam. Pretenden que los terroristas islámicos abandonen, de golpe, sus creencias en base a insistir en que el Islam es una religión de paz, y que los “verdaderos musulmanes” deben ser individuos tolerantes (así que déjalo y sé pacífico). Rechazar una visión del Islam que genere confrontación es en estos tiempos, sin duda, apropiada y extremadamente importante, pero debemos preguntarnos si es necesaria o útil, o incluso si es posible intentar definir en términos políticamente correctos cómo debe ser un “musulmán verdadero”.
* * * * * * * * * * * * *
La religión de una persona no necesita ser su única y exclusiva identidad. El Islam, como religión, no quita que los musulmanes puedan ejercer elecciones responsables en muchas esferas de su vida. En efecto, es posible que un musulmán tenga una visión de confrontación, otro sea profundamente tolerante y otro un heterodoxo sin que ninguno de ellos deba renunciar a ser musulmán por ésta única razón.
La reacción al fundamentalismo islámico y al terrorismo también se vuelve confusa cuando se da una incapacidad general para distinguir entre historia islámica y la historia de las personas musulmanas. Los musulmanes, como todo el mundo, tienen propósitos diferentes y sus prioridades y valores no pueden reducirse a su única identidad de ser islámicos. ?Por supuesto, no resulta sorprendente que los campeones del fundamentalismo pretendan suprimir todas las diversas identidades de los musulmanes en favor de convertirlos en seres únicamente islámicos. Pero resulta sumamente extraño que aquellos que pretenden superar las tensiones y conflictos conectados con el fundamentalismo islámico también parezcan incapaces de ver a los musulmanes de cualquier otra forma que no sea la de ser únicamente islámicos.
Las personas se ven a ellas mismas - y tienen razones para verse a ellas mismas - de muchas formas diferentes. Por ejemplo, un musulmán de Bangladesh no es solamente un musulmán, sino también un bengalí, seguramente estará bastante orgulloso de su lengua, de su literatura, y su música, y todo esto sin mencionar las otras identidades con las que él o ella pueden estar conectados: como la clase, el género, la ocupación, la política, su gusto estético y así sucesivamente. La separación de Bangladesh de Pakistán no estaba basada, tan solo, en la religión, puesto que la identidad musulmana era compartida por la gran parte de la población de las dos alas del Pakistán indiviso. Los separatistas tenían argumentos relacionados con la lengua, la literatura y la política.
?Igualmente, no hay ninguna razón empírica para pensar que los protagonistas de la historia musulmana y la herencia que nos han dejado, estuviesen centrados, tan solo, en las creencias religiosas y no lo estuviesen también en las ciencias y las matemáticas, a las que los árabes y las sociedades musulmanes han contribuido tanto, y que, de igual forma, pueden ser parte de la identidad musulmana o árabe. ?A pesar de la importancia de ésta herencia, las clasificaciones ignorantes tienden a poner la ciencia y las matemáticas en la cesta de las “ciencias occidentales”, dejando al resto tan solo el orgullo de su profundidad religiosa. Si los activistas árabes desafectos hoy se pueden enorgullecer solamente de la pureza del Islam, más que en la variada riqueza de la historia árabe, priorizando únicamente a la religión, compartida por guerreros de ambos lados, se está promoviendo que se encarcele a las personas en el reducido recinto de una identidad única.
?La frenética búsqueda en occidente del “musulmán moderado” confunde la moderación en las creencias políticas con la moderación en la fe religiosa. Una persona puede tener un fuerte sentimiento religioso - ya sea islámico o cualquier otro - y, al tiempo, un pensamiento políticamente moderado. El emperador Saladino, que luchó valerosamente a favor del Islam durante las Cruzadas del siglo XII, ofreció a Maimones, cuando éste distinguido filósofo judío huía de la intolerante Europa, y sin que le pareciese contradictorio, un honorable cargo en su Tribunal Real egipcio. A principios del siglo XVI, mientras el hereje Giordano Bruno ardía en la pira del Campo dei Fiori de Roma, el gran emperador Mughal Akbar (que nació musulmán y murió musulmán) había terminado, recientemente, su ambicioso proyecto de codificar en una ley los derechos de las minorías; incluyendo la libertad religiosa para todos.
Hay que subrayar que al tiempo que Akbar era libre de promover su política liberal sin dejar de ser un musulmán, ésta política no era decretada - ni por supuesto prohibida - por el Islam. Otro emperador de Mughal, Aurangzeb, pudo denegar los derechos de las minorías y perseguir a los no musulmanes sin, por eso, dejar de ser musulmán; de la misma manera que Akbar no fue musulmán a causa de su pensamiento político tolerante y pluralista.
?La insistencia, aún implícita, en el reduccionismo de la identidad humana no tan sólo nos comprime a todos, nos convierte en menos, también provoca que el mundo sea mucho más inflamable. La alternativa a la división en categorías preeminentes no pasa por la irreal reivindicación de que somos prácticamente iguales. Todo lo contrario. La principal esperanza de hallar la armonía en nuestro turbulento mundo pasa por aceptar la pluralidad de nuestras identidades, por trabajar contra divisiones agudas, recortando a uno y otro lado las ambiciones de aquellos que fomentan la existencia de una línea roja de vehemente separación que supuestamente no podrá resistir. La humanidad recibe un salvaje desafío cuando nuestras diferencias se ven dirigidas a enmarcarse en un sistema único de potente categorización.
Quizás, la peor de las pérdidas nos venga dada por el menoscabo - y la negación - de los roles del razonamiento y de la elección, que derivan del reconocimiento de nuestras identidades plurales. La ilusión de una identidad exclusiva resulta mucho más divisoria que la realidad de clasificaciones plurales y diversas que caracterizan el mundo en que vivimos. ?Una visión débil y reduccionista de nuestra singularidad tiene el efecto de empobrecer momentáneamente el poder y amplitud de nuestra capacidad de razonamiento en cuestiones sociales y políticas. La ilusión del destino exige un alto precio a pagar.

Amartya Sen es Profesor de la Universidad de Lamont en Harvard y ganador del Premio Nóbel de Economía del año 1998. Este ensayo es una adaptación del libro Identity and Violence: The Illusion of Destiny de Amartya Sen, editado por W.W. Norton &Company, Inc.

Traducción para www.sinpermiso.info: Luca Gervasoni y Txomin Martino
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=31950

Presentacion

2007-01-18T06:27:00.000-08:00

Assalam Aleikum ua rahmatullah ua barakatuh.

La Asociación Musulamas Latinas.org, surge como respuesta a los difíciles momentos para los musulmanes en la actualidad debido al desconocimiento de la mayoria de las personas que viven en el llamado “Mundo Occidental” respecto al Islam y a la propaganda difamatoria con su carga de humillación y represión, por lo creemos imprescindible la difusión de nuestra religión y forma de vida, siendo nuestro objetivo principal el de apoyar y promover la familia islámica dando especial interés a aquellos aspectos relacionados propiamente con la figura de la mujer a través del desarrollo de actividades de integración dentro y hacia la comunidad latinoamericana.En principio la creación de este foro esta orientado hacia la divulgación de material de contenido Islámico en miras de crear un fuente de consulta donde los miembros puedan descargar materiales formativos y articulos de opinión siempre dentro del marco del Islam y preferiblemente dentro del contexto de America Latina y/o en sociedades de habla hispana. La intención es que sea la misma comunidad la que determine cuales son los temas que se consideran prioritarios que deben atenderse, por lo que toda idea es bien recibida, Inshalla esta iniciativa nos conduzca a los mejores propósitos y que permita fortalecer los lazos de hermandad de las musulmanas latinas.

Salam Aleikum ua rahmatullah ua barakatuh
Umyacub.